【性中相知 元明觉】-卢军宏台长白话佛法开示（第62集）
时间：2020-05-25
因为你对这件事情的不理解，让你产生了无明，无明会产生妄想。“我不明白凭什么他比我好，我不明白为什么他这么烂师父还要对他好。” 那你知道他前世的功力吗？你知道他前世从什么地方来的吗？他有他的福报，只是福报用完了，他就没了。所以不要去用自己的无明去造成自己的幻想。所以“众生浊”就是这个社会上、这个世界上的一切众生，因为我们的生命、我们的灵魂已经受到了污染，所以众生都受到了很多的污染。所以为什么并不是大家都说好的事情就一定是好的，因为大家在这个人道里边都受到了污染，很脏！
接下去跟大家讲第五个命浊，就是生命的污浊。你们想想看心中充满着邪思邪念，把别人都看扁了，做人自己做得像鬼一样——偷偷摸摸、动小脑筋、陷害别人、不讲真话，非正命啊！不是你正的命！非正命，你的命不正，你就会浊，污浊呀！你说一个人命不好，他是不是命就比较浊，浊就是污浊。所以很多人越自己的命不好，越要想办法去伤害别人，去用自己的利益去得到更多。所以不是正命而生，而且没有用正命来活，他就达不到八正道的正命。师父曾经跟你们讲过八正道，以后你们要是喜欢听，师父再给你们讲八正道，因为这个正道你好好地去做，你出来就是正命。
正命的人就是离邪命而去。很多人邪命，那就是把别人往不好的地方想；做事情总是做对自己有益的事情，对别人有益的事情他不做，自私自利。用现代话讲，就是不能顺自己的本性的自然，因为本性都是善良的、都是包容别人、都应该帮助别人，而这些人整天地活在世界上，就像偷窃者一样。偷人家的，人家的善良被他偷去，骗人家的钱财，做不好的事情。所以我们一般学佛的人，有的人嘴巴讲得很好，经念得很好，把佛学讲得头头是道。师父跟他说，这种人就叫“口头佛”，嘴巴很会讲佛，口头说佛。所以很多的禅语，你要落实到行动上。师父跟大家讲了很多的禅语——禅定的语言，很多人理性上知道，但是就是落实不到他自己的行为上。懂道理讲得一套套的，学识很高、理论高，你有没有“性中相知”？就是在本性当中你能真正理解它吗？不是表面的理解，而是本性当中的理解它，叫“性中相知”。在理性上知道还不够，要你的本性上知道，真正地了解它。
所以学佛之后知因懂果，明白什么事情能够懂得不要让自己生气，生气的时候就是业报到来。所以很多人整天业报，为什么？一生气整个身体不平衡，免疫系统受到损害和伤害，然后自己还觉得自己有道理，拼命地哭、叫、闹，慢慢地时间长了，他就业报产生了。还有很多人说得头头是道，“我放下了，我怎么怎么……” 你看看他，不肯承认自己缺点错误的，只是口头上讲理论。
说有一个老和尚碰到一个小和尚特别会讲，讲啊讲啊、讲了很多佛理。结果这个老和尚没跟他讲话，突然之间打了他一下，拿一个戒尺打了他头一下、很痛。结果那个小和尚马上 “哎哟！师父，您打我干嘛？” 结果这个师父说，“你不是说空了吗？你不是说你什么都空了吗？” 劝人家容易，你真的空的话，你应该连这个感觉都没有，说明你还在没有真正的空的当中，在悟空当中、在开悟当中。“性中相知，用中相背”——就是本性当中，你对佛性你都能够相知相懂，就是理解它、知道它；用的时候，在用中又相背，又相违背。一到有作用的时候，到自己真正要学佛，要拿出佛理来改变自己的时候，完全不能用。讲起话来满口佛言，有的人一脸看上去，坐在边上，一脸佛气、一身的佛相，一看见人，双手合掌，一开口满口的佛话，让人家感觉到他比真佛好像还要真。你等到他，看看他真的修不修，一碰到自己切身的利益的时候，他是性中相知，用中就相背。
所以佛说 “得元明觉无生灭性为因地心”，这就是告诉我们，你要得元明觉呀。“元明觉”是什么？元就是原始的，心明就是心里的觉悟，本性当中的觉悟叫“元明觉”。他是“无生灭性为因地心”。 “无生灭性”也就是说他根本没有生出来要去灭度的心——因为他不生心，他无生法忍，他没有任何的杂念的心地生出来，他要去灭它干吗？这种就叫圆成果地的修证。用现在的话讲，一个小孩子还没有学坏之前，你跟他讲什么他就接受，他就是一种“无生灭性的因地心”。还有一种，当你知道忌妒别人，当你知道怎么样要克制，“我要忍耐，我要忍辱心的”，实际上你已经经过了很多非忍辱的时候，你已经经过了很多的人间的杂念在克制、在改变，这个和最始的元明觉那是不一样的。
菩萨让我们要懂得，不管你学佛学什么，要用你原始的本性当中的因地心来修。很多人说我已经污染了怎么办？所以要叫你跳出，跳出业报；所以叫你不要命浊，叫你重新做人，这是佛陀亲传给我们的。在密宗、在显宗里边、任何的宗教，我们的本师释迦牟尼佛，就是这个世界上，佛法的本师是释迦牟尼佛。我举这个例子大家知道吗？就是你不管学什么佛、你不管什么宗派，我们的本师就是释迦牟尼佛。你今天在这个世界上活着，不管你做什么事情，你们内心的元明觉，就是你们的本性。你每一个人，不管你是坏人、好人、自私的人或者不自私的人，你都拥有的元明觉，就是你拥有的原始善良的觉悟和你原始善良的本性。
时间关系，我们下次再继续谈，好吧。今天因为五浊的最后的命浊，我们划开讲了。今天跟大家最后讲一个故事。相传有一个比丘，他是舍卫城的人，他曾经听闻佛陀说法而出家，但是他有一个非常不好的习惯——他就是非常怕死。而且他不管是白天晚上，只要听见外面的风声、那些鸟兽那些怪物这种叫的声音，或者他看见一种枯木在摇动、在摇颤，就会感到 “哎哟，要死了”，死亡的危险。感觉倒算了，问题他知道了、感觉了之后，他有一个不好习惯他就叫“救命啊”，到处奔跑、到处喊。他不曾想到，他就是没有想过，他自己终有一天会死的。如果他知道他自己终有一天也会死，他可能就不怕死了。因为他从来没有想过要死，他没有计划过我在人生活多少年我将要做些什么，我在这最后的多少年当中我要做出什么样能够离苦得乐的超脱六道的事情，他都没想过，他就是怕死。他怕死的心理被所有的比丘全部都知道了。有一天，比丘们在法堂上就谈论他，有的说 ：“哎，你知道吗，听说他十分怕死，整天被死所威胁，他心里很痛苦。” 有一个法师就说了：“哎，做比丘的人，应该确信自己肯定会死的，要自己观想，能够理解死到底是怎么回事。” 大家都在讲的时候佛陀进来了，佛陀进来看了他们一眼就问道：“你们聚集在这里说些什么？” 比丘们马上就答道：“佛陀，是关于怕死比丘的事情。” 佛陀就把那个比丘叫来问道：“听说你很怕死，真的吗？”“是的，佛陀。我非常怕死。” 于是佛陀转向大家说道：“众比丘，大家不要讥笑他、不满意于他，他所以非常怕死，并不是没有缘由的，那是因为他前生曾有过如此的遭遇。” 因为佛陀非常喜欢讲因果，就说起一段过去他的因果来。佛陀说，从前有一个国王，当他执政的时候，曾经将御用的宝象 （就一头大象）交给饲象人 （就是饲养大象的人），叫他教这个大象不动术的训练（就是站在那里不要动），因为大象很喜欢动的，你看它的脚总是走来走去的。于是这个饲象人（这个饲养大象的训象人），他就把象吊在了木桩上面，使这头象不能动弹。然后他就用各种各样的竹枪，把四周围绕起来，因为它一逃的话，那些竹枪就会刺伤这个象，他就开始不动术的训练。
那么这头大象忍不住受训练的苦，它凭借着它宽大的身材毁了那些木桩，它就踩扁了边上围住它那些木桩，冲开人群，奔入深山去了。人们追啊，“象跑啦”，追啊追啊追到山上追不回来了，因为它跑得很快，只好放弃回来了。象到了山中之后，它非常地孤独，它就怕被绑起来处死。它因为脑子里还是那种被绑起来的感觉，它听到风声，它就会非常地惊颤着怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被绑在木桩上一样，受到不动术的训练一样（就是要打它，要把它捆起来）。就这样，这头象身心失去了安全感，老是颤抖着在徘徊。在深山当中的这个树神——过去说深山当中树有树神的，他看了象的失常，这个树神就在树林当中唱起歌来了：“这个微弱的树草啊，在烈风中摇曳，它却视若常事。象啊象啊，你若为此而恐惧，无疑地将自我削损而死去。” 这是树神给那头象唱的，树神就这样激励失常的狂象（就是唱给它听让它要稳住，再这样下去你会死掉的）。因此这个象后来慢慢地减少了恐惧，但是在它的潜意识的心里，还是继续有恐惧在起作用。那个时候的狂象，佛陀说，就是这个比丘，他非常地怕死并不能就不死。所以佛陀告诉大家，唯有解脱生死的人才永远不会死。
这个故事就是告诉我们：人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命，到人间来我们有命了；我们没有父母亲，到人间来了给了我们父母；我们没有师父，我们没有学校，我们没有钱，我们没有衣服，一切是到了人间从“无有”到“有”的一个过程。所以你真正地解脱是内心的解脱，因为你所有的从无有到有的那些物质或者人都会随着你的生命而消失。你只有在心中解脱，这个世界才会整个变样。但是我们人的毛病，往往都想改变世界，希望世界随着自己的心意变。但是师父告诉你们，谁都能决定自己，不能改变世界，所以最好改变的方法就是改变自己。不管最终有没有名誉地位、有没有钱财，因为我们失去了过去和现在，我们还没有到达未来，我们还在六道中轮回，只是一时感觉自我的存在，这就是为什么《金刚经》说的“如梦幻泡影一刹那”。所以用观世音菩萨的净瓶水来洗涤我们的内心的肮脏的灵魂，所以才最终让我们会领悟：无事无心是自然，无事无非是至理。好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里。好，我们下次再见，再见。
接下去跟大家讲第五个命浊，就是生命的污浊。你们想想看心中充满着邪思邪念，把别人都看扁了，做人自己做得像鬼一样——偷偷摸摸、动小脑筋、陷害别人、不讲真话，非正命啊！不是你正的命！非正命，你的命不正，你就会浊，污浊呀！你说一个人命不好，他是不是命就比较浊，浊就是污浊。所以很多人越自己的命不好，越要想办法去伤害别人，去用自己的利益去得到更多。所以不是正命而生，而且没有用正命来活，他就达不到八正道的正命。师父曾经跟你们讲过八正道，以后你们要是喜欢听，师父再给你们讲八正道，因为这个正道你好好地去做，你出来就是正命。
正命的人就是离邪命而去。很多人邪命，那就是把别人往不好的地方想；做事情总是做对自己有益的事情，对别人有益的事情他不做，自私自利。用现代话讲，就是不能顺自己的本性的自然，因为本性都是善良的、都是包容别人、都应该帮助别人，而这些人整天地活在世界上，就像偷窃者一样。偷人家的，人家的善良被他偷去，骗人家的钱财，做不好的事情。所以我们一般学佛的人，有的人嘴巴讲得很好，经念得很好，把佛学讲得头头是道。师父跟他说，这种人就叫“口头佛”，嘴巴很会讲佛，口头说佛。所以很多的禅语，你要落实到行动上。师父跟大家讲了很多的禅语——禅定的语言，很多人理性上知道，但是就是落实不到他自己的行为上。懂道理讲得一套套的，学识很高、理论高，你有没有“性中相知”？就是在本性当中你能真正理解它吗？不是表面的理解，而是本性当中的理解它，叫“性中相知”。在理性上知道还不够，要你的本性上知道，真正地了解它。
所以学佛之后知因懂果，明白什么事情能够懂得不要让自己生气，生气的时候就是业报到来。所以很多人整天业报，为什么？一生气整个身体不平衡，免疫系统受到损害和伤害，然后自己还觉得自己有道理，拼命地哭、叫、闹，慢慢地时间长了，他就业报产生了。还有很多人说得头头是道，“我放下了，我怎么怎么……” 你看看他，不肯承认自己缺点错误的，只是口头上讲理论。
说有一个老和尚碰到一个小和尚特别会讲，讲啊讲啊、讲了很多佛理。结果这个老和尚没跟他讲话，突然之间打了他一下，拿一个戒尺打了他头一下、很痛。结果那个小和尚马上 “哎哟！师父，您打我干嘛？” 结果这个师父说，“你不是说空了吗？你不是说你什么都空了吗？” 劝人家容易，你真的空的话，你应该连这个感觉都没有，说明你还在没有真正的空的当中，在悟空当中、在开悟当中。“性中相知，用中相背”——就是本性当中，你对佛性你都能够相知相懂，就是理解它、知道它；用的时候，在用中又相背，又相违背。一到有作用的时候，到自己真正要学佛，要拿出佛理来改变自己的时候，完全不能用。讲起话来满口佛言，有的人一脸看上去，坐在边上，一脸佛气、一身的佛相，一看见人，双手合掌，一开口满口的佛话，让人家感觉到他比真佛好像还要真。你等到他，看看他真的修不修，一碰到自己切身的利益的时候，他是性中相知，用中就相背。
所以佛说 “得元明觉无生灭性为因地心”，这就是告诉我们，你要得元明觉呀。“元明觉”是什么？元就是原始的，心明就是心里的觉悟，本性当中的觉悟叫“元明觉”。他是“无生灭性为因地心”。 “无生灭性”也就是说他根本没有生出来要去灭度的心——因为他不生心，他无生法忍，他没有任何的杂念的心地生出来，他要去灭它干吗？这种就叫圆成果地的修证。用现在的话讲，一个小孩子还没有学坏之前，你跟他讲什么他就接受，他就是一种“无生灭性的因地心”。还有一种，当你知道忌妒别人，当你知道怎么样要克制，“我要忍耐，我要忍辱心的”，实际上你已经经过了很多非忍辱的时候，你已经经过了很多的人间的杂念在克制、在改变，这个和最始的元明觉那是不一样的。
菩萨让我们要懂得，不管你学佛学什么，要用你原始的本性当中的因地心来修。很多人说我已经污染了怎么办？所以要叫你跳出，跳出业报；所以叫你不要命浊，叫你重新做人，这是佛陀亲传给我们的。在密宗、在显宗里边、任何的宗教，我们的本师释迦牟尼佛，就是这个世界上，佛法的本师是释迦牟尼佛。我举这个例子大家知道吗？就是你不管学什么佛、你不管什么宗派，我们的本师就是释迦牟尼佛。你今天在这个世界上活着，不管你做什么事情，你们内心的元明觉，就是你们的本性。你每一个人，不管你是坏人、好人、自私的人或者不自私的人，你都拥有的元明觉，就是你拥有的原始善良的觉悟和你原始善良的本性。
时间关系，我们下次再继续谈，好吧。今天因为五浊的最后的命浊，我们划开讲了。今天跟大家最后讲一个故事。相传有一个比丘，他是舍卫城的人，他曾经听闻佛陀说法而出家，但是他有一个非常不好的习惯——他就是非常怕死。而且他不管是白天晚上，只要听见外面的风声、那些鸟兽那些怪物这种叫的声音，或者他看见一种枯木在摇动、在摇颤，就会感到 “哎哟，要死了”，死亡的危险。感觉倒算了，问题他知道了、感觉了之后，他有一个不好习惯他就叫“救命啊”，到处奔跑、到处喊。他不曾想到，他就是没有想过，他自己终有一天会死的。如果他知道他自己终有一天也会死，他可能就不怕死了。因为他从来没有想过要死，他没有计划过我在人生活多少年我将要做些什么，我在这最后的多少年当中我要做出什么样能够离苦得乐的超脱六道的事情，他都没想过，他就是怕死。他怕死的心理被所有的比丘全部都知道了。有一天，比丘们在法堂上就谈论他，有的说 ：“哎，你知道吗，听说他十分怕死，整天被死所威胁，他心里很痛苦。” 有一个法师就说了：“哎，做比丘的人，应该确信自己肯定会死的，要自己观想，能够理解死到底是怎么回事。” 大家都在讲的时候佛陀进来了，佛陀进来看了他们一眼就问道：“你们聚集在这里说些什么？” 比丘们马上就答道：“佛陀，是关于怕死比丘的事情。” 佛陀就把那个比丘叫来问道：“听说你很怕死，真的吗？”“是的，佛陀。我非常怕死。” 于是佛陀转向大家说道：“众比丘，大家不要讥笑他、不满意于他，他所以非常怕死，并不是没有缘由的，那是因为他前生曾有过如此的遭遇。” 因为佛陀非常喜欢讲因果，就说起一段过去他的因果来。佛陀说，从前有一个国王，当他执政的时候，曾经将御用的宝象 （就一头大象）交给饲象人 （就是饲养大象的人），叫他教这个大象不动术的训练（就是站在那里不要动），因为大象很喜欢动的，你看它的脚总是走来走去的。于是这个饲象人（这个饲养大象的训象人），他就把象吊在了木桩上面，使这头象不能动弹。然后他就用各种各样的竹枪，把四周围绕起来，因为它一逃的话，那些竹枪就会刺伤这个象，他就开始不动术的训练。
那么这头大象忍不住受训练的苦，它凭借着它宽大的身材毁了那些木桩，它就踩扁了边上围住它那些木桩，冲开人群，奔入深山去了。人们追啊，“象跑啦”，追啊追啊追到山上追不回来了，因为它跑得很快，只好放弃回来了。象到了山中之后，它非常地孤独，它就怕被绑起来处死。它因为脑子里还是那种被绑起来的感觉，它听到风声，它就会非常地惊颤着怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被绑在木桩上一样，受到不动术的训练一样（就是要打它，要把它捆起来）。就这样，这头象身心失去了安全感，老是颤抖着在徘徊。在深山当中的这个树神——过去说深山当中树有树神的，他看了象的失常，这个树神就在树林当中唱起歌来了：“这个微弱的树草啊，在烈风中摇曳，它却视若常事。象啊象啊，你若为此而恐惧，无疑地将自我削损而死去。” 这是树神给那头象唱的，树神就这样激励失常的狂象（就是唱给它听让它要稳住，再这样下去你会死掉的）。因此这个象后来慢慢地减少了恐惧，但是在它的潜意识的心里，还是继续有恐惧在起作用。那个时候的狂象，佛陀说，就是这个比丘，他非常地怕死并不能就不死。所以佛陀告诉大家，唯有解脱生死的人才永远不会死。
这个故事就是告诉我们：人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命，到人间来我们有命了；我们没有父母亲，到人间来了给了我们父母；我们没有师父，我们没有学校，我们没有钱，我们没有衣服，一切是到了人间从“无有”到“有”的一个过程。所以你真正地解脱是内心的解脱，因为你所有的从无有到有的那些物质或者人都会随着你的生命而消失。你只有在心中解脱，这个世界才会整个变样。但是我们人的毛病，往往都想改变世界，希望世界随着自己的心意变。但是师父告诉你们，谁都能决定自己，不能改变世界，所以最好改变的方法就是改变自己。不管最终有没有名誉地位、有没有钱财，因为我们失去了过去和现在，我们还没有到达未来，我们还在六道中轮回，只是一时感觉自我的存在，这就是为什么《金刚经》说的“如梦幻泡影一刹那”。所以用观世音菩萨的净瓶水来洗涤我们的内心的肮脏的灵魂，所以才最终让我们会领悟：无事无心是自然，无事无非是至理。好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里。好，我们下次再见，再见。
相关视频：