【如如不动 心自浩然】-卢军宏台长白话佛法开示（第70集）
时间：2020-06-04
因为佛法那是智慧的，不是单单念念经、打打坐、磕磕头，它是一种境界。“应无所住而生其心”，这个“应” 其实就是一种方法论——你应该、你必须。所以用“本体论”来讲，本无所住而生其心：一个人，如果你本来就没有住在这种心中，就是心空的，你无所住，你不管怎么样，你都是空空如也；你不会生出其心的，你不会生出贪瞋痴慢之心的，因为你没心。就像很多人说，“你这个人怎么没心没肺的，人家跟你讲半天，你怎么都记不住？” 从另外一个角度上来讲，就是告诉大家：“本体论”来讲，就是你已经无所住心了。师父跟你们讲，佛后来讲到“过去心不可得”，就是由“应无所住而生其心”下面。就是告诉大家，你既然无所住心，那你过去的心还要得吗？过去的发生过的事情，你还要再去记吗？你“现在的心不可得”，你现在学佛了，你应该放下了，你不应该再去为现在你在人间的生活当中的、杂杂的那种人间的琐碎事情而再去生出这种瞋恨心、贪心、烦恼心，所以现在也不可得。佛陀又告诉我们了，“未来心也不可得”。未来还没发生，你为什么要生在你的心中？这个事情还没发生，而且不知道怎么发生，你这么放在心中干嘛？所以讲到底就是叫你“应无所住”，不要去住心。很多人为什么会烦恼的？心太多了。对不对？你看看很多人心太硬了、心太忌妒了，还有很多人心太软了，还有很多人心太肮脏了，全部都是由你心发出来的。所以菩萨叫你“无所住”，就是把它全部扫掉、扫干净。扫干净之后心会出来吗？心还会出来。所以叫“应无所住而生其心”，生出来的其心那是干净的。
所以“现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得”；知道过去心不可得，你的心，现在心当然不可得了——你连你过去做过的事情都要忘记，你现在有什么可以得到的？你现在的心你都忘记了（我现在做的事情，还没做好）我怎么会去担心我未来的事情呢？很多人跪在菩萨面前整天地求未来的事情，“菩萨，让我孩子以后大起来，能够考试考得好，读书有成绩”。你让他好好学佛念经，能不好吗？很多人问师父，“师父，您帮我看看，我的孩子大起来能不能结婚找到女朋友？” 你不是拥有未来心吗？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中。因为它是现在、未来和过去式，没有妨碍你任何情况，没有让你难过、让你悲伤的理由，所以“自性本空”。为什么叫自性本空？本来就没有的，是你生出来的心；最后你自己把它灭度了，那么你的心、本性，它还是空的。
禅门讲心法。很多人说讲来讲去，禅宗讲心法就是一个“心”。我们很多人这个事情要管、那个事情要管，不管还要管、管了还要管。已经说了，“这个事情我不管了”，还要接下来问 “这个事情怎么样了？”你说放下就应该放下了，你放下了你还要管干嘛？你看看我们有很多人就是的，跟他说“你现在不要再管这个事情了”，“好，师父，我不管”，是吧？不管了。“唉，刚刚那个事情怎么样了？我不管了，现在他们怎么样了？” 你看，他又生出心出来了，他放不下的、他不空。心是本空的，他又造个心出来。所以我们说“外息诸缘，内心无喘”，什么意思？就是没有喘息。外面好像诸缘分（所有的缘分）已经休息了、没了，叫“外息诸缘”。“内心无喘”（喘气的喘），也就是告诉他，实际上表面上看起来我已经不管了，但是内心还在关心这件事情。对不对？你看我们现在很多年轻人谈恋爱，这个男的跟她拜拜了、结束了。“这种人死了我都不管，关我什么事情？” “ 唉，他最近怎么样啊？” 你看看，她放不下。这就是师父跟你们讲的：表面上空了，实际上没空，因为念头一个又一个生出来，境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解 “自性本来空，念念不停留”，你知道所有的念头它都留不住，那去留它干吗？所以师父要你们懂得：佛法中，很多人经常为一些佛学理论而争辩——就是到底空还是不空。当你去争辩的时候，实际上你还是没有空。因为你想辩出个道理出来，你想辩出个真理出来，实际上你落入一个空——我想要得到这个空，但是你又落入一个没有空性的空当中。
《金刚经》是非常难的一个经文，所以师父跟大家也只能从佛学的理论给大家做些解释，希望大家由浅入深。接下去师父跟大家讲一个大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是大道理，觉得自己说得很对，别人都不对，以为自己总是对的，“我讲的是很有道理的，你们讲的都不行的。” 所以有的时候这句话的意思，大道至简就是告诉我们：真正的大道理，不是你讲出来很多很多的理论来验证它，而是真正的大道理，一两句话就能够让你明白的。比方说：你今天说，“我这个人做了很多好事，为什么没有好报？” 对不对？他觉得为什么“这个人做了这么多坏事，为什么他没有恶报？” 我用大道理跟大家讲好吧？大道简吗，简单吗？你要记住了 “不是不报，时候未到”。两句话吧？就这么简单。有的人说，“我不知道要不要帮助他，对不对？我也不知道这件事情做了之后，对他会不会有伤害。” 很简单两句话：“众善奉行，诸恶莫作”。所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变成简单的。你看看，很多事情越辩论越复杂，越搞越搞不清楚。你看家里的事情，学校里的事情，工作单位里的事情，社会上复杂的事情，越搞越复杂、越搞越搞不清楚。我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。为什么学大道至简？因为人跟人之间讲话、人跟人之间的沟通，或者在工作上很多的接触，都会变得尔虞我诈、你争我斗，全部远离了单纯、远离了纯洁，人跟人变得越来越复杂。而大道至简实际上是最高级别的智慧，用人间的话来讲叫成熟睿智的表现；用佛法界来讲，就是你的境界达到了一定的程度。
我们在心理学上来讲，有的时候完美、人间的完美常常是最简单的：一个人不讲话就做事，这个人一定成功，这就是完美。很多人讲了一辈子，一辈子不成功，一辈子事情做不成功；有的人就是不讲话，好好地做，很简单的一件事情他成功了。简单就是真理——师父跟你们说简单就是真理：能够把复杂的事情简单地来做，这个人就是有智慧。你看看，我们一个很简单的事情拼命把它搞得很复杂、越搞越复杂。所以叫厚积薄发就是简单的力量——两句话能说明情况、两句话能够让别人理解，你就是有水平。你去看，一个小学生、一个中学生、一个大学生，他要翻译一道题目或者他要跟你解释一件事情，他不停地找理由、找根据，去找各种各样的事情来让你理解，一个教授走过来，两句话。我不知道你们有没有感觉，你们跟律师讲话，你们讲了很多对方不好的道理，他应该怎么样...... 律师两句话。他这个人就是比方说欺诈、侮辱你、诽谤你，律师就两三个字就解决了。就是告诉你们：简单它会有力量，越复杂它越没力量。
举个简单例子：你就一个榔头，你锤下去特别有分量；如果你把它变成无数个螺丝刀，你可能就砸下去就没有力量，所以复杂的事情变简单。但是很多人不知道，看似很简单的事情其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架，讲的都是具体的事情，吵架的时候，“他讲什么他讲什么”，对方说“她讲什么她讲了什么”。要想把这个事情辩出一个真伪，夫妻两个人都是各执一词，把事情讲得越来越复杂——因为我们人在繁琐的思维当中早就远离了智慧。你们记住了，烦恼的人他是没有智慧的。如果一个人懂得大道至简，他就可以对这对夫妻讲，你们不管谁对谁错，你们这么吵架就是错的。这么一句话，你就这么一句简单的大道理给他们。不管再难的事情你从简单入手，循序渐进，你才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的，一旦等他们两个人懂得我们两个人争吵吵架那是不对的时候，他们就会坐下来好好商量了——简单吗？先不要吵架，吵架是不对的，你们千条理由、万条理由，坐下来谈——大道理吧？人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做？
真正有智慧的人，复杂的事情，他可以把它变得很简单地去做，简单的事情要重复去做，你就是个专家。看了很简单，今天我念一个“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，简单吗？你不停地重复去做，你到了最后你就到了西方极乐世界。你会认真啊，重复做的事情要认真地去做。今天我们一个很小的事情，为众生解决他们的烦恼——接电话（一会儿来一个电话，一会儿来一个电话），（你）很认真地去回答、坚持努力地去做，你一定能够救度众生的。在这个世界上，只要你重复地去做、而且认真地去做那些很简单的事情，你一定会没有做不成的事情。所以学佛修心，一是靠时间，很多人一辈子念“阿弥陀佛”，这么简单，他为什么到临走的时候就会有西方三圣来接引他？其实就这几个字“南无阿弥陀佛”——六个字，都是要靠你平时。看似简单，你要用基础好好地去做。所以“大道至简”就是“悟在天成”。开悟，开悟在你的天、你的天成，因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久，所以把事情想得太复杂，会在我们人生当中充满着荆棘和烦恼。
师父告诉大家，其实人生在世如身处荆棘之中。什么意思？我们人活在这个世界上，有时候就犹如在树丛当中，到处都是带刺的那些树杈，尖尖的、各种各样的树枝，一动就会刺伤你、一动就会碰伤你。有的时候在森林里还有很多隐蔽的蛇，你不动它不来咬你，你一动它有游过来了。这个就是告诉你们，我们人活在这个世界上，有的时候我们很苦恼：你不动、你心不动，你不会刺伤；你只要心一动就被刺伤。因为你心不动，人不妄动，不动就不会伤到你；你的心一动，人就会妄动，伤其身痛其骨，所以体会到世间诸般的痛苦。师父跟你们讲，很多人参加一个 party（聚会），在 party（聚会）上，看上某一个人很喜欢，你心一动，你就开始痛苦了，是不是？你妄动了，“我要是能够跟他好就好了”，好了，接下来想啊、动脑筋，千方百计去跟他接触，到了最后被人家甩了。刺伤吧？伤心痛苦吧？所以世间很多事情就是你不动，它不会动；人世间时时刻刻，都像你在荆棘丛林之中一样——处处都暗藏着危险和诱惑、诱惑很多，你只有不动妄心，不存妄想，心如止水。
所以“现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得”；知道过去心不可得，你的心，现在心当然不可得了——你连你过去做过的事情都要忘记，你现在有什么可以得到的？你现在的心你都忘记了（我现在做的事情，还没做好）我怎么会去担心我未来的事情呢？很多人跪在菩萨面前整天地求未来的事情，“菩萨，让我孩子以后大起来，能够考试考得好，读书有成绩”。你让他好好学佛念经，能不好吗？很多人问师父，“师父，您帮我看看，我的孩子大起来能不能结婚找到女朋友？” 你不是拥有未来心吗？所以一切不要求，一切心不要住——住在你的心中。因为它是现在、未来和过去式，没有妨碍你任何情况，没有让你难过、让你悲伤的理由，所以“自性本空”。为什么叫自性本空？本来就没有的，是你生出来的心；最后你自己把它灭度了，那么你的心、本性，它还是空的。
禅门讲心法。很多人说讲来讲去，禅宗讲心法就是一个“心”。我们很多人这个事情要管、那个事情要管，不管还要管、管了还要管。已经说了，“这个事情我不管了”，还要接下来问 “这个事情怎么样了？”你说放下就应该放下了，你放下了你还要管干嘛？你看看我们有很多人就是的，跟他说“你现在不要再管这个事情了”，“好，师父，我不管”，是吧？不管了。“唉，刚刚那个事情怎么样了？我不管了，现在他们怎么样了？” 你看，他又生出心出来了，他放不下的、他不空。心是本空的，他又造个心出来。所以我们说“外息诸缘，内心无喘”，什么意思？就是没有喘息。外面好像诸缘分（所有的缘分）已经休息了、没了，叫“外息诸缘”。“内心无喘”（喘气的喘），也就是告诉他，实际上表面上看起来我已经不管了，但是内心还在关心这件事情。对不对？你看我们现在很多年轻人谈恋爱，这个男的跟她拜拜了、结束了。“这种人死了我都不管，关我什么事情？” “ 唉，他最近怎么样啊？” 你看看，她放不下。这就是师父跟你们讲的：表面上空了，实际上没空，因为念头一个又一个生出来，境界是你一个又一个造出来的。你如果能够理解 “自性本来空，念念不停留”，你知道所有的念头它都留不住，那去留它干吗？所以师父要你们懂得：佛法中，很多人经常为一些佛学理论而争辩——就是到底空还是不空。当你去争辩的时候，实际上你还是没有空。因为你想辩出个道理出来，你想辩出个真理出来，实际上你落入一个空——我想要得到这个空，但是你又落入一个没有空性的空当中。
《金刚经》是非常难的一个经文，所以师父跟大家也只能从佛学的理论给大家做些解释，希望大家由浅入深。接下去师父跟大家讲一个大道至简。有一些人经常觉得自己讲的是大道理，觉得自己说得很对，别人都不对，以为自己总是对的，“我讲的是很有道理的，你们讲的都不行的。” 所以有的时候这句话的意思，大道至简就是告诉我们：真正的大道理，不是你讲出来很多很多的理论来验证它，而是真正的大道理，一两句话就能够让你明白的。比方说：你今天说，“我这个人做了很多好事，为什么没有好报？” 对不对？他觉得为什么“这个人做了这么多坏事，为什么他没有恶报？” 我用大道理跟大家讲好吧？大道简吗，简单吗？你要记住了 “不是不报，时候未到”。两句话吧？就这么简单。有的人说，“我不知道要不要帮助他，对不对？我也不知道这件事情做了之后，对他会不会有伤害。” 很简单两句话：“众善奉行，诸恶莫作”。所以这个大道理很简单。世界上很多事情难就难在你无法让复杂的事情变成简单的。你看看，很多事情越辩论越复杂，越搞越搞不清楚。你看家里的事情，学校里的事情，工作单位里的事情，社会上复杂的事情，越搞越复杂、越搞越搞不清楚。我们人就是喜欢把很简单的事情复杂地去做。为什么学大道至简？因为人跟人之间讲话、人跟人之间的沟通，或者在工作上很多的接触，都会变得尔虞我诈、你争我斗，全部远离了单纯、远离了纯洁，人跟人变得越来越复杂。而大道至简实际上是最高级别的智慧，用人间的话来讲叫成熟睿智的表现；用佛法界来讲，就是你的境界达到了一定的程度。
我们在心理学上来讲，有的时候完美、人间的完美常常是最简单的：一个人不讲话就做事，这个人一定成功，这就是完美。很多人讲了一辈子，一辈子不成功，一辈子事情做不成功；有的人就是不讲话，好好地做，很简单的一件事情他成功了。简单就是真理——师父跟你们说简单就是真理：能够把复杂的事情简单地来做，这个人就是有智慧。你看看，我们一个很简单的事情拼命把它搞得很复杂、越搞越复杂。所以叫厚积薄发就是简单的力量——两句话能说明情况、两句话能够让别人理解，你就是有水平。你去看，一个小学生、一个中学生、一个大学生，他要翻译一道题目或者他要跟你解释一件事情，他不停地找理由、找根据，去找各种各样的事情来让你理解，一个教授走过来，两句话。我不知道你们有没有感觉，你们跟律师讲话，你们讲了很多对方不好的道理，他应该怎么样...... 律师两句话。他这个人就是比方说欺诈、侮辱你、诽谤你，律师就两三个字就解决了。就是告诉你们：简单它会有力量，越复杂它越没力量。
举个简单例子：你就一个榔头，你锤下去特别有分量；如果你把它变成无数个螺丝刀，你可能就砸下去就没有力量，所以复杂的事情变简单。但是很多人不知道，看似很简单的事情其实还真不简单。比方说夫妻经常吵架，讲的都是具体的事情，吵架的时候，“他讲什么他讲什么”，对方说“她讲什么她讲了什么”。要想把这个事情辩出一个真伪，夫妻两个人都是各执一词，把事情讲得越来越复杂——因为我们人在繁琐的思维当中早就远离了智慧。你们记住了，烦恼的人他是没有智慧的。如果一个人懂得大道至简，他就可以对这对夫妻讲，你们不管谁对谁错，你们这么吵架就是错的。这么一句话，你就这么一句简单的大道理给他们。不管再难的事情你从简单入手，循序渐进，你才能解决。因为这对夫妻都认为自己是对的，一旦等他们两个人懂得我们两个人争吵吵架那是不对的时候，他们就会坐下来好好商量了——简单吗？先不要吵架，吵架是不对的，你们千条理由、万条理由，坐下来谈——大道理吧？人是不是应该把看似复杂的问题简单地去做？
真正有智慧的人，复杂的事情，他可以把它变得很简单地去做，简单的事情要重复去做，你就是个专家。看了很简单，今天我念一个“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，简单吗？你不停地重复去做，你到了最后你就到了西方极乐世界。你会认真啊，重复做的事情要认真地去做。今天我们一个很小的事情，为众生解决他们的烦恼——接电话（一会儿来一个电话，一会儿来一个电话），（你）很认真地去回答、坚持努力地去做，你一定能够救度众生的。在这个世界上，只要你重复地去做、而且认真地去做那些很简单的事情，你一定会没有做不成的事情。所以学佛修心，一是靠时间，很多人一辈子念“阿弥陀佛”，这么简单，他为什么到临走的时候就会有西方三圣来接引他？其实就这几个字“南无阿弥陀佛”——六个字，都是要靠你平时。看似简单，你要用基础好好地去做。所以“大道至简”就是“悟在天成”。开悟，开悟在你的天、你的天成，因为你终有一天会开悟。简单的想法会永久，所以把事情想得太复杂，会在我们人生当中充满着荆棘和烦恼。
师父告诉大家，其实人生在世如身处荆棘之中。什么意思？我们人活在这个世界上，有时候就犹如在树丛当中，到处都是带刺的那些树杈，尖尖的、各种各样的树枝，一动就会刺伤你、一动就会碰伤你。有的时候在森林里还有很多隐蔽的蛇，你不动它不来咬你，你一动它有游过来了。这个就是告诉你们，我们人活在这个世界上，有的时候我们很苦恼：你不动、你心不动，你不会刺伤；你只要心一动就被刺伤。因为你心不动，人不妄动，不动就不会伤到你；你的心一动，人就会妄动，伤其身痛其骨，所以体会到世间诸般的痛苦。师父跟你们讲，很多人参加一个 party（聚会），在 party（聚会）上，看上某一个人很喜欢，你心一动，你就开始痛苦了，是不是？你妄动了，“我要是能够跟他好就好了”，好了，接下来想啊、动脑筋，千方百计去跟他接触，到了最后被人家甩了。刺伤吧？伤心痛苦吧？所以世间很多事情就是你不动，它不会动；人世间时时刻刻，都像你在荆棘丛林之中一样——处处都暗藏着危险和诱惑、诱惑很多，你只有不动妄心，不存妄想，心如止水。
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