【证佛果 明心性】-卢军宏台长白话佛法开示（第63集）
时间：2020-05-27
好，我们今天继续给大家讲《白话佛法》。上次我们讲到（跟大家讲到）元明觉。元明觉就是把自心本性当中光明的，还有本觉的、本来的、自觉的元——就是我们本来拥有的这些自性光明、不生不灭的自性，把它好好地运用起来。
实际上得到元明觉，首先要控制好自己自心的杂念还有烦恼。每一个人每一天都会有烦恼，那么怎么样把烦恼去除？实际上首先第一个要沉淀烦恼。因为就像一杯茶一样，茶叶都漂在上面的，慢慢要等到它沉淀下去，那么这个茶杯就非常清净了，这就是好茶叶，然后慢慢地就明心见性。我刚刚跟大家讲“觉”“元”，实际上“本性的圆满和觉悟”和“明心见性”都是一起的；因为当你能够拥有你自性本性、本来的觉悟来明心见性，你就知道这个世界一切都是“不生不灭的”——因为没有生长出来，也没有灭除。你懂得了这个学佛的基本法则，那么基本的学佛的概念和理念你就基本上掌握了，这就是叫学佛的第一步，用佛法界来讲就是因地心。
什么叫因地心？就是“无生无灭心”。你到了人间，你没有很多的欲望——他本来就没有欲望，你生出了很多欲望，到了最后这些欲望也会消除，那你最后还是像没有生出来一样，这就是我们说本觉的初始心，叫因地心——因此而产生的因地心，就是无生无灭。你看我们到了这个人间，我们一切得到的和失去的，其实没有生出过也没有消灭过，因地心。所以学佛要把准了方向最重要，因为这个因地心你懂了，那么你每一天行住坐卧，每一天在人间做什么事情，你就会顺着菩萨的心来做，就是无生无灭。没有生出这种心，我也用不着去灭掉这种心，你这样就不会去做人了。很多人做人做得很好，他都是假心假意，他没有他的本身的那种内在的那种自然的自性的光明的本觉。
学佛人不管是吃饭、行住坐卧，哪怕你去交朋友、做功德，你的心一定要保持清明、光明。一些假的话、假的语言，会对你修心产生不利的影响。很多人一辈子修心是修给人看的，不是自己真的在修，是给别人看的，“看我修心”，“你看我现在觉悟多高”，一点用都没有。因为这个因地就是“因缘”——也就是你要解脱的因缘，这个因地，你没有好好地去实践它。因为你这个缘分来了，学佛的缘分或者做人的缘分到了，你没有好好地去圆成正果——就是没有去真正地懂得怎么样去圆成正果地去修证它。师父要举例子给大家听了，比方说：我们说做一件事情总是有一个报应吧，你不懂得报应，你去对人家不好了，那么人家就对你不好了，这叫因果。有的人在去年曾经对人家不好，人家君子报仇十年不晚，可能过了几年之后，他哪一天找到机会对你不好了，你还不知道是因为你多少年之前你曾经造下的因。你在这个“因”地上，你没有理解它的“觉”和“明”，那你怎么能够修成正果？所以真正有修成正果的人，是在因地上——就是在因缘果报上，一点一滴我都不犯错。哪怕我今天讲一句话，在别人重要讲话的时候，比方说一个老板在讲话的时候，你在很重要的时候，你咳嗽一下；你不管是真的假的，到时候大家都笑了，那你已经造了这个因了，你很快就被老板可能开除了。你说“为什么？我咳个嗽不可以啊？”就是不可以，因为你在这个缘分上，你去造了这个因。
师父跟大家讲，证佛果就是明心见性，就是懂得什么该做、什么不该做。所以要证得一个菩萨的果位都是很难，你要证得一点罗汉的果位都很难，你要想下辈子做一个人的话、不进地狱的话，你至少要先守五戒。所以真的，本师释迦牟尼佛已经把佛法教导了我们（他已经教育了我们）：“如澄浊水，贮于静器”——就犹如（澄就是澄清的澄，三点水一个登）“如澄浊水”就是污浊的水要把它澄清。你看我们到人间来有五浊恶世，要把它澄清。“贮于静器” 放在一个安静的容器里边，然后“静深不动” 就是如如不动。“沙土自沉”，就是人身上的烦恼、业障，慢慢它就会自己沉下去了，那么清水现前了，明心见性了。所以佛陀教导我们的佛法，就是用我们非常污浊的水，让我们要在安静的环境当中静深不动、如如不动，然后沙土自沉——然后慢慢地你就会把这种杂念烦恼都会去除，你的清水现前，这个清水就是你的本性和良心。所以很多人为什么有本性良心？他能够理解别人，他就有本性良心；他能够让自己如如不动，他就有这个功能，所以“名为初伏客尘烦恼”。“名为初伏”就是最初的降伏。一个人要学佛一定要懂得“初伏客尘烦恼”，客就是客人的客，尘就是灰尘的尘。这就是说如果你能深深地静深不动，沙土自沉，你才能初伏客尘——就是最初的降伏人间红尘的烦恼。
清净是怎么来的？清净是你自己静深不动。所以我们说一个人能够安静，他就变得很美丽；一个人整天地烦恼、整天地满脑子杂念，他就变得非常地肮脏，就不要说他美丽了，这肯定形象也会受损的。我们自己本来原始本性当中，怎么样把清净心修出来？要“静”，安静能得智慧啊，静能生慧。所以把所有的修持的道理，佛陀都告诉我们了，佛陀让我们懂得怎么样学会安静。这就是为什么佛法当中有meditation（打坐），就是能够打坐，就是沉淀，让自己深静（就是非常深深地安静，深静）。
在《华严经》当中有一句名言叫“不忘初心，方得始终”。因为我们在现实生活当中“不忘初心”大家讲的频率非常地高，嘴巴里经常挂着要不忘初心。实际上，今天师父把这句《华严经》里边的金句跟大家分享一下，师父希望大家懂得什么叫“不忘初心，方得始终”。你一定要首先坚守自己本性和最初的信念：不要忘记自己怎么开始学佛的，怎么样在人间受了很多的苦，我立誓要超脱六道、好好学佛，坚守自己的本性和最初的信念。
很多人学佛，家里有很多的烦恼，他出来学佛了。过去很多人学佛，家里因为有人身体不好、或者经济上、或者在公司里单位里都发生了很多不好的事情，那个时候他拼命地学佛，需要得到菩萨的帮助。这个最初的信念和他的本性成就了他的心愿，让他现在能够学佛，能够成为功德圆满，这就是他最初的本性。其实每一个悟者，有的人开始学佛了，有的人出家做和尚了，都是自愿的。人生经历了这么多的挫折，菩萨让我们始终不要忘记：你就是因为有这么多的艰难挫折在人间，你不能忘记你最初为什么要出家，对我们居士来讲，你最初为什么要学佛。你是因为苦了，你因为得到的人生的生命当中的苦难和生活当中的辛苦，所以菩萨让我们不要忘记你最初学佛是为什么而开始的；你怎么样开始心甘情愿地放下了很多人生的私欲“我自己的东西”。所以一个人经常想到“我不忘初心”，你就会有力量，因为初心让你进入佛门。
很多人一定要懂得“方得始终”，要有始有终。你经常想到自己很重要的“我因为当时家里苦了，我所以出来修心了”，那你一直坚持这种理念，到了最后你就成功了，那么始终如一。为什么人家说有始有终，什么叫始终？就是一直一样，从开始到结束，都是很好的一个学佛人。所以初心就是为我们指明了一个方向。什么叫初心？开始的时候的动力。你看我们要做一件事情为什么有动力？记得有一个很有名的人，他怎么会去研究一种心脏起搏器的？因为他的家里有一个人就这么走了，他非常地难过，所以他就成立这个基金会，不停地在研究心脏方面作出贡献，这就是他的初心。所以努力的方向就是你的初心，前进的动力就是你的始终；不要忘记我们怎么会学佛的，我们当时得到的，为什么我们现在不能忘记？因为在学佛当中，在这个始和终的当中会产生很多的迷惑和颠倒，这就是人为什么会争吵、会有不同的理念发生。实际上在我们生活当中，不管有多少困难挫折，不管你的前途道路上有多少的迷茫、多么地曲折，我们都要往前进，因为世界上一切事物都会改变。所以保持一颗初心，让你不会改变你的初衷。
人的毛病总是喜欢若初相见，就像开始相见一样，但是时间长了会慢慢地习以为常、不以为然。让我们不要忘记初心，就是让我们不管在什么时候，哪怕有一样新的东西出现，也要记住你是怎么样走进佛门、怎么样来开始学佛的。所以“不忘初心”要记住你内心最真实的想法。你这初心，你现在内心有什么真实的想法——就是最初你的想法是什么，你一直要记住它。可能这个初心就是你当时这个理想，不管你修心的当中有多少的转变，但是这个理想你不能忘记。这就是我们说一个人的原始心，他这个人很有良心。所以不管我们修心路途有多遥远，不管我们要回天的路经过千难万险、千山万水的阻隔，我们不能放弃。我们今天跟着观世音菩萨永不迷茫，我们不能忘了我们过去来的路，我们不能失去自己的目标。在人间虽然有欲望迷惑人的思维，但是我们一定要永葆初心，一鼓作气、坚持到底，你就能看到你内心深处最光亮最纯洁那颗明心；所以我们如果不想做人生的失败者，我们一定要学会“不忘初心，方得始终”。
师父告诉大家，一个菩萨、一个学佛人，要知一切众生的心念——你要理解别人。大家想想，现代社会是不是活在理解别人当中？你这个人做得越好就是越理解别人。比方说你这公司做得越大，你肯定理解你的员工吧；你的家庭越好，说明夫妻之间相互理解得很好；师父跟弟子当中关系好，也是理解师父多或者师父理解弟子多。所以知一切众生心念（就是实实在在地去跟他讲佛法，实实在在地对人讲真话），起于智业。什么叫“起于智业”？就是有智慧。菩萨知道我们一切众生的心里的念头，而且菩萨依照着我们众生心里想什么才来开导我们什么法，这就是智慧，起于智业。实际上用菩萨的智慧来做菩提的事业。因为理解，你才能成功——在这个世界上任何一个人想获得成功，首先必须理解。比方说你是造汽车的，你必须理解汽车的结构吧；你今天是灵魂上的工程师，你必须理解每一个人的精神和灵魂吧。所以希望你们要懂得“智业”，它是一个智慧的大佛智的一种业。种，就是种类，大事业（人家说大事业），因为菩萨懂得众生的心，所以能应机说法。你看，师父给你们说的佛陀的故事里边，佛陀是到哪里就说到哪里——应机说法；对弟子所提出问题现场就回答——应机说法。智慧越高，你们越能巧妙地度众、你越能了解众生；真的有智慧的人，能够巧妙地去理解众生，应机说法。所以，智业就是用我们能够理解对方的他心通，去造就众生的福报和福业；用你自己理解对方的意念、心行，去教导天地人三界有形和无形的众生。为什么我们称本师释迦牟尼佛是三界导师？要用菩萨高境界去度化众生，用心空、意空、念空去度他们。我们度别人的时候，如果你有私心杂念，你的心就没空，别人看得出来，别人就不能接受你的很多观念。如果你今天意念没空，你只是说“我今天只是说度他，我来试试看”，有这种杂念，你度不了别人。你的念头有因为他曾经是谁、他曾经是你的谁，你的念头不空，你度不了众生。师父需要你们用心空、意空、念空这个心去了解众生；菩萨了解众生，除了自己没有念头、没有私心杂念，而且将这种度人的慈悲心转成一种概念去帮助你、去成就你智慧的道业。
实际上得到元明觉，首先要控制好自己自心的杂念还有烦恼。每一个人每一天都会有烦恼，那么怎么样把烦恼去除？实际上首先第一个要沉淀烦恼。因为就像一杯茶一样，茶叶都漂在上面的，慢慢要等到它沉淀下去，那么这个茶杯就非常清净了，这就是好茶叶，然后慢慢地就明心见性。我刚刚跟大家讲“觉”“元”，实际上“本性的圆满和觉悟”和“明心见性”都是一起的；因为当你能够拥有你自性本性、本来的觉悟来明心见性，你就知道这个世界一切都是“不生不灭的”——因为没有生长出来，也没有灭除。你懂得了这个学佛的基本法则，那么基本的学佛的概念和理念你就基本上掌握了，这就是叫学佛的第一步，用佛法界来讲就是因地心。
什么叫因地心？就是“无生无灭心”。你到了人间，你没有很多的欲望——他本来就没有欲望，你生出了很多欲望，到了最后这些欲望也会消除，那你最后还是像没有生出来一样，这就是我们说本觉的初始心，叫因地心——因此而产生的因地心，就是无生无灭。你看我们到了这个人间，我们一切得到的和失去的，其实没有生出过也没有消灭过，因地心。所以学佛要把准了方向最重要，因为这个因地心你懂了，那么你每一天行住坐卧，每一天在人间做什么事情，你就会顺着菩萨的心来做，就是无生无灭。没有生出这种心，我也用不着去灭掉这种心，你这样就不会去做人了。很多人做人做得很好，他都是假心假意，他没有他的本身的那种内在的那种自然的自性的光明的本觉。
学佛人不管是吃饭、行住坐卧，哪怕你去交朋友、做功德，你的心一定要保持清明、光明。一些假的话、假的语言，会对你修心产生不利的影响。很多人一辈子修心是修给人看的，不是自己真的在修，是给别人看的，“看我修心”，“你看我现在觉悟多高”，一点用都没有。因为这个因地就是“因缘”——也就是你要解脱的因缘，这个因地，你没有好好地去实践它。因为你这个缘分来了，学佛的缘分或者做人的缘分到了，你没有好好地去圆成正果——就是没有去真正地懂得怎么样去圆成正果地去修证它。师父要举例子给大家听了，比方说：我们说做一件事情总是有一个报应吧，你不懂得报应，你去对人家不好了，那么人家就对你不好了，这叫因果。有的人在去年曾经对人家不好，人家君子报仇十年不晚，可能过了几年之后，他哪一天找到机会对你不好了，你还不知道是因为你多少年之前你曾经造下的因。你在这个“因”地上，你没有理解它的“觉”和“明”，那你怎么能够修成正果？所以真正有修成正果的人，是在因地上——就是在因缘果报上，一点一滴我都不犯错。哪怕我今天讲一句话，在别人重要讲话的时候，比方说一个老板在讲话的时候，你在很重要的时候，你咳嗽一下；你不管是真的假的，到时候大家都笑了，那你已经造了这个因了，你很快就被老板可能开除了。你说“为什么？我咳个嗽不可以啊？”就是不可以，因为你在这个缘分上，你去造了这个因。
师父跟大家讲，证佛果就是明心见性，就是懂得什么该做、什么不该做。所以要证得一个菩萨的果位都是很难，你要证得一点罗汉的果位都很难，你要想下辈子做一个人的话、不进地狱的话，你至少要先守五戒。所以真的，本师释迦牟尼佛已经把佛法教导了我们（他已经教育了我们）：“如澄浊水，贮于静器”——就犹如（澄就是澄清的澄，三点水一个登）“如澄浊水”就是污浊的水要把它澄清。你看我们到人间来有五浊恶世，要把它澄清。“贮于静器” 放在一个安静的容器里边，然后“静深不动” 就是如如不动。“沙土自沉”，就是人身上的烦恼、业障，慢慢它就会自己沉下去了，那么清水现前了，明心见性了。所以佛陀教导我们的佛法，就是用我们非常污浊的水，让我们要在安静的环境当中静深不动、如如不动，然后沙土自沉——然后慢慢地你就会把这种杂念烦恼都会去除，你的清水现前，这个清水就是你的本性和良心。所以很多人为什么有本性良心？他能够理解别人，他就有本性良心；他能够让自己如如不动，他就有这个功能，所以“名为初伏客尘烦恼”。“名为初伏”就是最初的降伏。一个人要学佛一定要懂得“初伏客尘烦恼”，客就是客人的客，尘就是灰尘的尘。这就是说如果你能深深地静深不动，沙土自沉，你才能初伏客尘——就是最初的降伏人间红尘的烦恼。
清净是怎么来的？清净是你自己静深不动。所以我们说一个人能够安静，他就变得很美丽；一个人整天地烦恼、整天地满脑子杂念，他就变得非常地肮脏，就不要说他美丽了，这肯定形象也会受损的。我们自己本来原始本性当中，怎么样把清净心修出来？要“静”，安静能得智慧啊，静能生慧。所以把所有的修持的道理，佛陀都告诉我们了，佛陀让我们懂得怎么样学会安静。这就是为什么佛法当中有meditation（打坐），就是能够打坐，就是沉淀，让自己深静（就是非常深深地安静，深静）。
在《华严经》当中有一句名言叫“不忘初心，方得始终”。因为我们在现实生活当中“不忘初心”大家讲的频率非常地高，嘴巴里经常挂着要不忘初心。实际上，今天师父把这句《华严经》里边的金句跟大家分享一下，师父希望大家懂得什么叫“不忘初心，方得始终”。你一定要首先坚守自己本性和最初的信念：不要忘记自己怎么开始学佛的，怎么样在人间受了很多的苦，我立誓要超脱六道、好好学佛，坚守自己的本性和最初的信念。
很多人学佛，家里有很多的烦恼，他出来学佛了。过去很多人学佛，家里因为有人身体不好、或者经济上、或者在公司里单位里都发生了很多不好的事情，那个时候他拼命地学佛，需要得到菩萨的帮助。这个最初的信念和他的本性成就了他的心愿，让他现在能够学佛，能够成为功德圆满，这就是他最初的本性。其实每一个悟者，有的人开始学佛了，有的人出家做和尚了，都是自愿的。人生经历了这么多的挫折，菩萨让我们始终不要忘记：你就是因为有这么多的艰难挫折在人间，你不能忘记你最初为什么要出家，对我们居士来讲，你最初为什么要学佛。你是因为苦了，你因为得到的人生的生命当中的苦难和生活当中的辛苦，所以菩萨让我们不要忘记你最初学佛是为什么而开始的；你怎么样开始心甘情愿地放下了很多人生的私欲“我自己的东西”。所以一个人经常想到“我不忘初心”，你就会有力量，因为初心让你进入佛门。
很多人一定要懂得“方得始终”，要有始有终。你经常想到自己很重要的“我因为当时家里苦了，我所以出来修心了”，那你一直坚持这种理念，到了最后你就成功了，那么始终如一。为什么人家说有始有终，什么叫始终？就是一直一样，从开始到结束，都是很好的一个学佛人。所以初心就是为我们指明了一个方向。什么叫初心？开始的时候的动力。你看我们要做一件事情为什么有动力？记得有一个很有名的人，他怎么会去研究一种心脏起搏器的？因为他的家里有一个人就这么走了，他非常地难过，所以他就成立这个基金会，不停地在研究心脏方面作出贡献，这就是他的初心。所以努力的方向就是你的初心，前进的动力就是你的始终；不要忘记我们怎么会学佛的，我们当时得到的，为什么我们现在不能忘记？因为在学佛当中，在这个始和终的当中会产生很多的迷惑和颠倒，这就是人为什么会争吵、会有不同的理念发生。实际上在我们生活当中，不管有多少困难挫折，不管你的前途道路上有多少的迷茫、多么地曲折，我们都要往前进，因为世界上一切事物都会改变。所以保持一颗初心，让你不会改变你的初衷。
人的毛病总是喜欢若初相见，就像开始相见一样，但是时间长了会慢慢地习以为常、不以为然。让我们不要忘记初心，就是让我们不管在什么时候，哪怕有一样新的东西出现，也要记住你是怎么样走进佛门、怎么样来开始学佛的。所以“不忘初心”要记住你内心最真实的想法。你这初心，你现在内心有什么真实的想法——就是最初你的想法是什么，你一直要记住它。可能这个初心就是你当时这个理想，不管你修心的当中有多少的转变，但是这个理想你不能忘记。这就是我们说一个人的原始心，他这个人很有良心。所以不管我们修心路途有多遥远，不管我们要回天的路经过千难万险、千山万水的阻隔，我们不能放弃。我们今天跟着观世音菩萨永不迷茫，我们不能忘了我们过去来的路，我们不能失去自己的目标。在人间虽然有欲望迷惑人的思维，但是我们一定要永葆初心，一鼓作气、坚持到底，你就能看到你内心深处最光亮最纯洁那颗明心；所以我们如果不想做人生的失败者，我们一定要学会“不忘初心，方得始终”。
师父告诉大家，一个菩萨、一个学佛人，要知一切众生的心念——你要理解别人。大家想想，现代社会是不是活在理解别人当中？你这个人做得越好就是越理解别人。比方说你这公司做得越大，你肯定理解你的员工吧；你的家庭越好，说明夫妻之间相互理解得很好；师父跟弟子当中关系好，也是理解师父多或者师父理解弟子多。所以知一切众生心念（就是实实在在地去跟他讲佛法，实实在在地对人讲真话），起于智业。什么叫“起于智业”？就是有智慧。菩萨知道我们一切众生的心里的念头，而且菩萨依照着我们众生心里想什么才来开导我们什么法，这就是智慧，起于智业。实际上用菩萨的智慧来做菩提的事业。因为理解，你才能成功——在这个世界上任何一个人想获得成功，首先必须理解。比方说你是造汽车的，你必须理解汽车的结构吧；你今天是灵魂上的工程师，你必须理解每一个人的精神和灵魂吧。所以希望你们要懂得“智业”，它是一个智慧的大佛智的一种业。种，就是种类，大事业（人家说大事业），因为菩萨懂得众生的心，所以能应机说法。你看，师父给你们说的佛陀的故事里边，佛陀是到哪里就说到哪里——应机说法；对弟子所提出问题现场就回答——应机说法。智慧越高，你们越能巧妙地度众、你越能了解众生；真的有智慧的人，能够巧妙地去理解众生，应机说法。所以，智业就是用我们能够理解对方的他心通，去造就众生的福报和福业；用你自己理解对方的意念、心行，去教导天地人三界有形和无形的众生。为什么我们称本师释迦牟尼佛是三界导师？要用菩萨高境界去度化众生，用心空、意空、念空去度他们。我们度别人的时候，如果你有私心杂念，你的心就没空，别人看得出来，别人就不能接受你的很多观念。如果你今天意念没空，你只是说“我今天只是说度他，我来试试看”，有这种杂念，你度不了别人。你的念头有因为他曾经是谁、他曾经是你的谁，你的念头不空，你度不了众生。师父需要你们用心空、意空、念空这个心去了解众生；菩萨了解众生，除了自己没有念头、没有私心杂念，而且将这种度人的慈悲心转成一种概念去帮助你、去成就你智慧的道业。
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