【无取无证 还初本觉】-卢军宏台长白话佛法开示（第64集）
时间：2020-05-29
菩萨了解众生，除了自己没有念头、没有私心杂念，而且将这种度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、去成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧，菩萨知道你有智慧、知道你能够明白事理，所以动之以情晓之以理的菩萨不停地跟他讲。讲到最后，他说“菩萨，我明白了”，那菩萨就度到他了。像我们如果去度一个人，你跟他好好地讲、理解他地去讲，他很容易接受你的意见。所以在心理学上，就是讲到你要必须理解他，你才能帮他转换意念。举个例子：就是说你要想让这辆火车慢下来，让它不要再往前面乱开，首先你必须爬上这列火车，那你在上这辆火车的时候，你必须跟它走得一样快，然后上了火车，你才能让它慢慢地停下来。所以转念说法，就是我们学佛人应该很注重的一个方法——转变自己的念头，而不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁，而是你是他的最亲的人，他跟你一样都是众生；你是先觉悟了一点，你去拉他一把，这样你修心就不会起这种杂念。你就会懂得我要帮助他没有任何私心杂念，你就心不会生出业障出来（很多人会生业障）。
修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你今天对别人没有要求，你说你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对人家有要求，今天达不到你就会急，到了最后他还不听，你就会拍桌子、你就会骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，你坐着不要动。很多人问师父：“师父，如如不动，我思维一直在动。” “师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。” 师父就告诉你们，人间的善和恶你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系；什么对什么错，全部都是有因有果，那是“因缘果报”。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见。那么在你的心中、在你的概念上，有任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善也没有恶了。这就是很多人学佛学到后来，为什么说“为什么不思善不思恶？”你说不思恶那是对的，我不要去想恶的东西。为什么好的东西不要想？因为你不理解这是善的还是恶的，因为都是因果。所以，懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。
“如如不动”实际上就叫“自性不动”——自己的本性良心没动。如果你看到别人的任何是非，看见别人，“这个人很善良， 这个人很恶”，他们两个人吵架，“这个人好，那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力，因为你进入了色空当中。你进入了色界，因为你的自性已经在变化，因为在你的心中已经拥有什么叫是、什么叫非。你不能明辨这个善恶，就会影响你的心。所以为什么佛法叫我们不受外界的影响，心无所动。一个人稳得住的，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报”——我眼见亦非真，就是我眼睛看见的都不是真的；耳闻均是假，耳朵听到的人家讲坏话，都说不定是假的，它不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意地他为了让这个人跟他好（在他不在的时候)，知道这个人会传话传给他听，他就有意地在他面前说：“那个人不好，我不喜欢他。”然后那个人去告诉他了，就造成了那个人来找他。其实找他之后，他再假装说：“对不起，我什么什么……”“哦，原来你是这个意思。”好，跟他交朋友了。我跟你攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有的时候搭朋友也是这样，过去我们小时候听人家说英雄救美就是这样的——很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人假装，晚上在她回去那条路上，假装扮演小流氓，然后他冲出去，让人家对他产生好感。像这些，你耳朵听到的、眼睛看见的，它都不是真实的东西，你以为它是真实的吗？所以说人坏话这种东西真的不能学，只要去听到别人说什么坏话，你就不是一个好好的学佛人。
我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以真到假时假亦真，假到真时真亦假。这个世界就是真真假假，就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为他真真假假：你说他全部都是假的，他又有真的话在里边；你说他全是真的，他里边有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，一分一秒不管什么时间，都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响根本对你来说没有概念，因为你已经彻悟了，你已经知道这个世界是真真假假的——我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情。外面的环境再怎么影响，我如如不动。心在佛法上，这才叫走到佛道上。
要做到真正的心里清静。什么对与不对、什么是与非、什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。你只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“即无来处，也无去处”，你何生烦恼？
好，今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”。那么成佛到底要有什么境界？今天跟大家就着重讲一讲成佛是要什么境界。一个凡人他想成佛，首先要学佛修道，对不对？但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛。”这个就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道当中一直在为“我”自己，进入“我相”当中要成佛。‘“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力,“我”一定会成佛，这个就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。所以真正修心要修到无取无证，那就是高境界。无取无证就是没有什么所得到：我今天要成佛，我也没有得到什么，你才会真正地得到。你想成佛，你想得到佛，你实际上已经走入了执著。所以很多人问师父：“师父，我磕头、我求事情，算不算执著？” 你要是用菩萨的境界来讲，你就是执著；你要凡人修心的角度来讲，这个不算执著。我为家里求、为父母亲求、为我的孩子求，很正常。对不对？但是你说佛用无取无证来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。
很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，懂得好像我掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界。如果你经常觉得“我这样修下去我一定成佛”，你已经坏掉你的学佛的境界。因为不能有取、有取证；因为你想象着你要成佛，你可能就不能拥有佛的更高的境界。你连要做这个事情的念头都没有，那么你做出来叫纯善、纯好事，那么你今天就是真佛、就是纯佛，因为我连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛。否则你修不好会落入畜生道、落入人道、落入贡高我慢之中。
《心经》就告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。修心，你修多少年，其实它没有增加，也没有减少，因为本性当中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中的。在你的内心你拥有善良，你从小的善良到你走的时候，你也是很善良——没有增没有减；只是你在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗一样。举个简单例子：你说谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，你说他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它、没有擦干净，但是不代表你本性没有。所以本性拥有，你有什么增减？“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。 所以很多人说，我修行修心，你修什么心？你应该说是修就是“擦”你的心，怎么样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？所以本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。
当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂，当你的内心变得非常地纯净，你一定心就超脱六道。当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人、去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、你家可以装空调，你不要去说人家家里好坏。因为你装不起空调，你就说人家家里的空调，这个钱怎么怎么来的…… 这一切实际上就是造成了你苦的因。
心和本性“不垢不净”，因为你的八识田中所造的业没有完全影响到你九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，他的苦受尽了，有些人的罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，他没有完全散去，因为他的九识田中，阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被黑了、根本看不见。等到你的恶业受报干净了，你还会投人、投畜生道，在六道当中，所以你的心还是不垢不净、也不增不减，对不对？师父举个简单例子：你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了都是灰，灰多得已经看不出了，就看像一个堆满灰尘的一个箱子。当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好、不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦、就会受难——因为你的本性被染著了。所以上天堂享福也好，你下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住了、找不到。
佛告诉我们，我们一般人在这个世界上在苦乐忧喜的感受中活着。你们大家觉得，我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心，我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意。”因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。你痛苦的感觉很快就没了，你一件事情很开心很快也会没有，喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？所以苦乐从心理学上，它是属于一种生理感觉器官的一种感受——感觉幸福了就幸福了，感觉开心就开心；担忧也是内心感受器官的一种感觉，你感受到痛苦了，你就痛苦了。师父跟你们讲，有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来了，但为什么有的人你越按得重，他越觉得开心？“哎呀，真舒服。”痛得不得了，他说真舒服，这是每个人的感觉不一样。欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉”“受”——感觉的“受”。只要把这些感觉挖空（你把这些感觉挖空），你就把苦乐忧愁的感受就会放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉；没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。所以你就把它放下，你活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有人间的极乐境界了。你说假的东西有什么快乐的？你说假的东西有什么痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那你到最后不喜不乐了，你就如如不动了，你是不是到了极乐境界了？所以心经上讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，连讲到最后，“无智亦无得”。无智是什么？“智”是指的你解脱之智。你今天有解脱的智慧，就是指佛性。你今天“无智”——这个“智”就是你的解脱之智，而且是佛性、本性、空寂。这个“智”不是说智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，你想想看了，你这个人无智，你到了最后，你要懂得离一切相，你才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至“解脱相”，也就是说你今天无智亦无得——今天连要解脱的思维你都不能拥有、你都不可得，你三心都不可得。
诸法空相，你得什么？今天我要想有解脱成佛成菩萨的心，我都要空性——此心亦不可得，那么你才是菩萨成佛的高境界。就是师父告诉你们，你今天想做一个劳动模范，你没有想过要做劳动模范，我就好好地为众生服务。到了最后人家给你上报、给你登报纸、给你很多奖金、给你一切，你都没想过，你都从来没有考虑过自己，那你这个境界是不是高？你如果在做劳动模范当中，你就想到我会上报，我会在大家的簇拥之下，我会上台、会戴个大红花、会拿个大奖状、会得到很多奖金，那你这个境界跟模范就差得很远了。所以成佛的智慧，那是“诸佛涅槃妙心”。这句话很多人不懂，“无智亦无得”并不是说没有智慧——你今天连要解脱的本性（的心）你都不能有，无得。所以这个世界上，《心经》为什么精彩，就是告诉我们：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”——一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”就是佛的境界了，我要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，你不就是无取无证了吗？我没有任何的索取，我也没有任何的证得佛法——就是说你在人间所有的一切到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了；你还拥有了某一些东西，包括你的理念，包括我想成佛的一些概念，那你这辈子怎么能成佛，你就离佛十万八千里了。
修心修到后来要自性不动，何来烦恼生起？如果你今天对别人没有要求，你说你跟别人讲话是不是心无罣碍？你今天对人家有要求，今天达不到你就会急，到了最后他还不听，你就会拍桌子、你就会骂人。所以心念不起，何来烦恼生？如如不动，你坐着不要动。很多人问师父：“师父，如如不动，我思维一直在动。” “师父，我坐在这里如如不动，但是我看见人间的善和恶。” 师父就告诉你们，人间的善和恶你们照样看见，看见了就像没看见一样，因为你知道这是因果关系；什么对什么错，全部都是有因有果，那是“因缘果报”。你看见就像没看见一样，等于没看见，视而不见。那么在你的心中、在你的概念上，有任何善恶都不会影响你的思维，你的心中就没有善也没有恶了。这就是很多人学佛学到后来，为什么说“为什么不思善不思恶？”你说不思恶那是对的，我不要去想恶的东西。为什么好的东西不要想？因为你不理解这是善的还是恶的，因为都是因果。所以，懂得了这些，任何的善恶都不会影响你的判断能力，你就如如不动。
“如如不动”实际上就叫“自性不动”——自己的本性良心没动。如果你看到别人的任何是非，看见别人，“这个人很善良， 这个人很恶”，他们两个人吵架，“这个人好，那个人不好”，已经影响到你自己内心的判断力，因为你进入了色空当中。你进入了色界，因为你的自性已经在变化，因为在你的心中已经拥有什么叫是、什么叫非。你不能明辨这个善恶，就会影响你的心。所以为什么佛法叫我们不受外界的影响，心无所动。一个人稳得住的，听别人吵架，他心里笑笑：“这个是非善恶，全部都是因缘果报”——我眼见亦非真，就是我眼睛看见的都不是真的；耳闻均是假，耳朵听到的人家讲坏话，都说不定是假的，它不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释：有的人有意地他为了让这个人跟他好（在他不在的时候)，知道这个人会传话传给他听，他就有意地在他面前说：“那个人不好，我不喜欢他。”然后那个人去告诉他了，就造成了那个人来找他。其实找他之后，他再假装说：“对不起，我什么什么……”“哦，原来你是这个意思。”好，跟他交朋友了。我跟你攀上恶缘开始，慢慢地转化为善缘。所以有的时候搭朋友也是这样，过去我们小时候听人家说英雄救美就是这样的——很喜欢班级里这个女孩子，她长得很漂亮，但是没办法跟她接近，就找几个人假装，晚上在她回去那条路上，假装扮演小流氓，然后他冲出去，让人家对他产生好感。像这些，你耳朵听到的、眼睛看见的，它都不是真实的东西，你以为它是真实的吗？所以说人坏话这种东西真的不能学，只要去听到别人说什么坏话，你就不是一个好好的学佛人。
我们不但假的东西不要听，连真的都不要听。因为真的在人间就是假的，假的就是真的，所以真到假时假亦真，假到真时真亦假。这个世界就是真真假假，就像讲话一样，你知道他哪句话是真的，哪句话是假的？为什么很多人被人家骗？因为他真真假假：你说他全部都是假的，他又有真的话在里边；你说他全是真的，他里边有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人，一分一秒不管什么时间，都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响根本对你来说没有概念，因为你已经彻悟了，你已经知道这个世界是真真假假的——我眼睛看见的都不一定是真的，我耳朵听到的也不一定是真实的，何况我现在做的这些事情。外面的环境再怎么影响，我如如不动。心在佛法上，这才叫走到佛道上。
要做到真正的心里清静。什么对与不对、什么是与非、什么只差一点点，这一切“如梦幻泡影，如露亦如电”。你只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报，你将懂得这个世界的一切“即无来处，也无去处”，你何生烦恼？
好，今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧？每个人都说“我要成佛”。那么成佛到底要有什么境界？今天跟大家就着重讲一讲成佛是要什么境界。一个凡人他想成佛，首先要学佛修道，对不对？但是每个学佛人一边在学佛修道，一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心？“我如果成佛了多好啊，我今天好好修心，我一定要成佛。”这个就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫，在学佛修道当中一直在为“我”自己，进入“我相”当中要成佛。‘“我”要学佛，“我”要修道，“我”这样好好努力,“我”一定会成佛，这个就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。所以真正修心要修到无取无证，那就是高境界。无取无证就是没有什么所得到：我今天要成佛，我也没有得到什么，你才会真正地得到。你想成佛，你想得到佛，你实际上已经走入了执著。所以很多人问师父：“师父，我磕头、我求事情，算不算执著？” 你要是用菩萨的境界来讲，你就是执著；你要凡人修心的角度来讲，这个不算执著。我为家里求、为父母亲求、为我的孩子求，很正常。对不对？但是你说佛用无取无证来对待，你已经很难成佛，因为佛的境界很高。
很多人一边修心，一边以为自己已经拥有了佛法和佛道，懂得好像我掌握了很多佛的道理，觉得自己有成佛的境界。如果你经常觉得“我这样修下去我一定成佛”，你已经坏掉你的学佛的境界。因为不能有取、有取证；因为你想象着你要成佛，你可能就不能拥有佛的更高的境界。你连要做这个事情的念头都没有，那么你做出来叫纯善、纯好事，那么你今天就是真佛、就是纯佛，因为我连想成佛的意念都没有，那就是真的想成佛。否则你修不好会落入畜生道、落入人道、落入贡高我慢之中。
《心经》就告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。修心，你修多少年，其实它没有增加，也没有减少，因为本性当中的你还是原来的你，因为你本身就是有本性在心中的。在你的内心你拥有善良，你从小的善良到你走的时候，你也是很善良——没有增没有减；只是你在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性，好像忽明忽暗一样。举个简单例子：你说谁的双手不会劳动？但是这个人十几年都不劳动，你说他的双手能不能劳动？还是能够劳动的。他的双手有没有作用？当然有作用。我们的本性虽然没去用它、没有擦干净，但是不代表你本性没有。所以本性拥有，你有什么增减？“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有减少也没有增加，还是原来的你的本性，没有一点多，也没有一点少。 所以很多人说，我修行修心，你修什么心？你应该说是修就是“擦”你的心，怎么样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有，要你去修啊？所以本性没有减——不增不减，只是不修的人，他的本性被污染了而已。
当你心中有正念的时候，你的心进入了天堂，当你的内心变得非常地纯净，你一定心就超脱六道。当你在人间杂念丛生，觉得自己修得很好，然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人、去说别的法门不好，你就会造下下地狱的因。师父跟你们说，就像邻居之间一样，你家里可以好，可以铺地板、买冰箱、你家可以装空调，你不要去说人家家里好坏。因为你装不起空调，你就说人家家里的空调，这个钱怎么怎么来的…… 这一切实际上就是造成了你苦的因。
心和本性“不垢不净”，因为你的八识田中所造的业没有完全影响到你九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们，为什么有些人下了地狱之后，他的苦受尽了，有些人的罪灵还要上来投人？因为他的灵魂还在，他没有完全散去，因为他的九识田中，阿摩罗识的慈悲和善良还在，只是完全被黑了、根本看不见。等到你的恶业受报干净了，你还会投人、投畜生道，在六道当中，所以你的心还是不垢不净、也不增不减，对不对？师父举个简单例子：你家里有一个电器好久不用了，脏得不得了都是灰，灰多得已经看不出了，就看像一个堆满灰尘的一个箱子。当你把它擦干净，重新开始启用的时候，它是不是还是一个微波炉？这就是师父告诉你们的，你今天修也好、不修也好，你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢？因为是你的肉身在造业，你的灵魂在造业，遮住了你的本性，影响了你的自性，你的自性就变得污浊，就会受苦、就会受难——因为你的本性被染著了。所以上天堂享福也好，你下地狱去受苦也好，是你的感觉——第八意识的感觉在受苦，而你的自性只是被遮住了、找不到。
佛告诉我们，我们一般人在这个世界上在苦乐忧喜的感受中活着。你们大家觉得，我们是不是活在世界上就是一种感受？“感觉开心了，感觉吃得很开心，我现在感觉开心了，我刚刚感觉不满意。”因为苦会过去，快乐也会过去，这是你的感觉。你痛苦的感觉很快就没了，你一件事情很开心很快也会没有，喜乐和忧愁是不是一种感受？是不是一种感觉？所以苦乐从心理学上，它是属于一种生理感觉器官的一种感受——感觉幸福了就幸福了，感觉开心就开心；担忧也是内心感受器官的一种感觉，你感受到痛苦了，你就痛苦了。师父跟你们讲，有的推拿师在你腿上一按，按得你痛得跳起来了，但为什么有的人你越按得重，他越觉得开心？“哎呀，真舒服。”痛得不得了，他说真舒服，这是每个人的感觉不一样。欢喜也是你内心的一种感受，叫“觉”“受”——感觉的“受”。只要把这些感觉挖空（你把这些感觉挖空），你就把苦乐忧愁的感受就会放下了。苦什么？乐什么？挖空，把它空掉；没有什么苦的，也没有什么快乐的，一切都是无常。所以你就把它放下，你活在人间，你就会不苦不乐，你就拥有人间的极乐境界了。你说假的东西有什么快乐的？你说假的东西有什么痛苦的？痛苦也是假的，快乐也是假的，那你到最后不喜不乐了，你就如如不动了，你是不是到了极乐境界了？所以心经上讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这个“无”什么意思？讲到底就是一个“无”字，连讲到最后，“无智亦无得”。无智是什么？“智”是指的你解脱之智。你今天有解脱的智慧，就是指佛性。你今天“无智”——这个“智”就是你的解脱之智，而且是佛性、本性、空寂。这个“智”不是说智慧，是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”，你想想看了，你这个人无智，你到了最后，你要懂得离一切相，你才能真正地快乐；你今天没有离开一切相，乃至“解脱相”，也就是说你今天无智亦无得——今天连要解脱的思维你都不能拥有、你都不可得，你三心都不可得。
诸法空相，你得什么？今天我要想有解脱成佛成菩萨的心，我都要空性——此心亦不可得，那么你才是菩萨成佛的高境界。就是师父告诉你们，你今天想做一个劳动模范，你没有想过要做劳动模范，我就好好地为众生服务。到了最后人家给你上报、给你登报纸、给你很多奖金、给你一切，你都没想过，你都从来没有考虑过自己，那你这个境界是不是高？你如果在做劳动模范当中，你就想到我会上报，我会在大家的簇拥之下，我会上台、会戴个大红花、会拿个大奖状、会得到很多奖金，那你这个境界跟模范就差得很远了。所以成佛的智慧，那是“诸佛涅槃妙心”。这句话很多人不懂，“无智亦无得”并不是说没有智慧——你今天连要解脱的本性（的心）你都不能有，无得。所以这个世界上，《心经》为什么精彩，就是告诉我们：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”——一切都是没有的。哪来的？这是你的感觉，一切都是空的。然后“无智亦无得”就是佛的境界了，我要成佛的心都没有了，因为“无智亦无得”，你不就是无取无证了吗？我没有任何的索取，我也没有任何的证得佛法——就是说你在人间所有的一切到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”，那你就成佛了；你还拥有了某一些东西，包括你的理念，包括我想成佛的一些概念，那你这辈子怎么能成佛，你就离佛十万八千里了。
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