我们人碰到事情，经常第一句话就是说别人不好，“你怎么不好、你怎么不好”，诽谤他人，做什么事情总是说“你不好”，要让他让你，从来不知道自己去让别人的。你记住了，你经常去让别人让你，时间长了，你会慢慢地偏执，你会我执；你时间长了，就会退失佛心。所以慢慢时间长了，你就会不修心、不学佛了。

师父让你们明白，种下难以挽回的恶因，就是因为你每一时、每一刻、每一分都在种恶因。你说“我怎么得罪他了”——人经常会讲一句话“我怎么得罪他了？我真的不知道我为什么会得罪他，他为什么对我不好？”你刚刚没给人家一个笑脸，你刚刚讲话很讨厌，你刚刚讲一句话，只顾讲这个人，没考虑到边上听的人，“说者无意，听者有心”，他记住了，你是在暗中讽刺他，种下了一个不好的恶因，这些都是不知道的。就像夫妻两个人吵架，吵了半天说“你为什么今天跟我吵啊？”“谁叫你讲这句话的？”“我什么时候讲了？”“你讲了，你还不认识？你讲了，你还不知道？”“我什么时候讲了？”人这种因，都是无知才种下的，种下了这么多的因，恶因会影响你的前途、事业。

师父经常讲，人最大的敌人还是自己，改毛病就是战胜自己。人很痛苦，要学会改毛病，战胜自己，你才能战胜人间一切苦难。师父在这里没有叫你们战胜别人，要战胜自己人间的一切苦难，因为你战胜了自己，你就不会烦恼，不会痛苦，你就是战胜了自己本应该尝受的苦难，你不承受了。举个简单例子，别人在骂你，你说一般人家骂你，总会生气吧？正常吧？你战胜自己了，“我不能生气，气出病来无人替，他怎么诽谤我，我不是的，没关系”，战胜自己了吧？接下来不烦恼了吧？不痛苦了吧？否则你会很痛苦、很难过。

师父告诉你们，苦乐是怎么来的。苦乐本身就是心的感觉——觉受。苦也是一种感觉，乐也是一种受。真开心，哈哈一笑，感受吧？笑完了还有吗？“刚才我笑得可开心了”，有几个人笑完之后还记得的？你们生活中有很多非常可笑的事情，想起来就会笑，但是你会一直放在心上吗？笑过了，没了，那是一种感觉、感受。你们年轻的时候没有快乐过？你们年轻的时候没痛苦过？现在就是一种感受。比方说，你感受痛苦很深，你拔不出来，你就是忧郁症；你感受快乐很深，那你这个人就是弥勒佛。

所以师父跟你们讲，人心的觉受，有时候不见自己的心在何方。心是制造苦与乐的根源。你今天快乐，“我想开心，我就开心”，好，快乐了。“我就不开心”，人家说：“算了，开心一点吧。来，我们出去玩玩。”“不出去！”“出去了，开心点。”“我就不开心！”你们有吗？小时候有吗？现在有吗？小时候愚痴吗？现在愚蠢吗？还是换汤不换药。

所以师父叫你们懂得，要看到、感受到、控制好自己内心一种无形的觉受体。一不开心，马上觉受体就开始感应，“不开心了，赶快改变！改变！改变！开心！开心！开心！”一感觉到自己太开心了，“当心！当心！当心！”所以人的毛病：不开心也感受不到。骂啊、发泄啊，闷在肚子里，就想发泄，管它呢，水往所有人身上泼；开心的时候狂欢,到后来失控了，出大事了。菩萨就告诉我们，这一切是一种无形的觉受体。

每天在人间，我们人被无奈紧紧地束缚住了。无奈，有什么办法？你们告诉我，现在天灾这么多，你说人有什么办法？无奈吧？被寂寞深深地绑住。你看人寂寞吗？一个人在家里寂寞吗？自己还要烧烧饭、烧烧菜，自己还要受受苦，自己还要想不通，谈话的人都没有，寂寞吧？每一个现实却总是非常残酷无望。你们看看现在的现实，让你们感觉到非常残酷吧？每一个人所经历的现实，是不是都让我们觉得非常残酷无情？“怎么可能？怎么这么多人？怎么这么苦？”“很多人苦,你听到过吗?”“没听到过。怎么这么可怜？”无望吧？就是这样。所以人就是这么无助。

我们人来到人间走一遭，你到底想拥有什么？你为何要负担这么多呢？多么痛苦、多么忧伤、多么烦恼、多么寂寞，这就是人，要负担很多。快乐在哪里？苦在哪里？等到你两腿一蹬的时候，苦又在哪里？快乐又在哪里？

自心明白（自己心里最明白），什么都是假的、都是无常的，只是心没有一种感受体，心里没有感觉了。人要走的时候，心里没有一种感受体；只有你在人间还没有走之前，已经觉悟了，你才能真正体会到似是而非的人生，好像活着又好像死掉一样，好像有又好像没有一样。所以人的心很奇妙。你看我们人的心奇妙吗？一会儿开心了，你跟他讲话，“听说他不开心。”“没有啊，我刚刚跟他讲话，他很开心啊。”“怎么后来又不开心了？”为什么？一会儿得到，一会儿失去；一会儿得到快乐，一会儿失去了这个快乐；一会儿得到悲伤，一会儿失去悲伤……人就是在得到和失去中，在选择和没有选择中，在痛苦和快乐中，一直在度过这些无常的日子。

人，意念一会儿清净，一会儿浮躁，都是外境给你们带来的影响。师父救人多难，我经常帮很多佛友做思想工作，经常帮他们解脱，谈人应该用什么样的菩萨智慧来解脱心中的烦恼。谈了之后，“师父，我想明白了，真的，我开心啊，想通了。我一定听师父的话。”“好好改。”第二天，“哎呀,我怎么又……”变了，讲得好好的，无常啊。

我不是曾经讲过，有一对夫妻吵了好多年，吵到最后说去离婚算了，不要再搞了。“去吧！”“走。一起去！”吵架吵得厉害，“离婚去吧！现在就到法院去！”农村里的法院很近，不过没有什么交通工具，也要走。那时候两个人就走，走到一个大水塘前面，过不去，老公说：“我来背你过去吧？”她怎么办？鞋子不能湿掉，背过去。下过雨，是一个大水塘，刚刚背过去之后，老婆一放下来，说：“老公，我们回去吧，我觉得你还是蛮好的。”

人生就是这样，在无常地变化，不停地变化。你们知道变化会伤自己，对不对？我问你们，一会儿咸、一会儿淡，那个菜尝一口，太咸了，放点糖，太甜了，再放点盐，再放点糖，再放点盐……几次下来，就变椒盐了。人就是这样的，感情也是这样，心态也是这样。关注当下最重要，当下开心是真开心，当下痛苦，你是真的在痛苦。所以菩萨告诉我们，人很奇妙，一会儿浮躁，一会儿清净，都是外面的影响。凡夫常生病，因为是外界对你的影响。

你看你们经常生病，是外面对你们的影响。受别人几句话的影响，情绪会受到很大的波动，你们想想看，外面的影响对你们有多大？有时候会牵动你们的心。牵动你们内心，那你就会产生一种欲望的载体，“去买啊！这个东西很好、很便宜啊，以后会涨价的！”好了，去买了，欲望的载体来了。那你就会在这个载体中去好好地争，会去找、会努力地去发现它，那么最后会让自己套住。

师父跟大家讲法很快，一个小时了。大家听得很开心吧？开心的时候，时间过得很快。我如果叫你们在那里静坐，你静不下来，就像罚坐；静得下来，就叫禅坐。你们知道，你们现在就叫禅坐，坐在这里，静下来，心里什么都不想。你们在听师父刚刚一个小时的弘法当中，你们脑子什么都不想，所以时间会过得很快；如果你们想着“这件烦的事情……明天在单位里这件事情，孩子怎么样，家里怎么样，买这个东西……”你脑子就根本不能禅坐，不能禅坐就影响你的禅修。你们以为禅修是什么？你们坐在这里坐得定，在修心，就叫“禅修”；定得下来叫“禅定”，你们最后禅定得到了，就会得到禅智——智慧，菩萨的禅的智慧。

有一次,有一位年轻的比丘停留在一个村子的精舍的时候,有个人就供养他两件袈裟。（过去供养什么都有的,就像现在对法师可以供养餐。有的家里正好有袈裟,供养给年轻的比丘、出家的和尚。法师可以接受供养袈裟的。）那么这个比丘就决定把其中一件供养给长老比丘（就是庙里的长老、师父，是他的舅舅）。回来安居之后，年轻比丘就去找长老比丘，把袈裟供养给这位长老比丘。长老比丘说：“我已经够了，我有很多袈裟了。”他就拒绝了。年轻比丘多次恳请，但是长老比丘坚决拒绝：“不要。”他说不要就不要。年轻比丘非常地伤心，认为舅舅不接受他的袈裟，是不喜欢他。（所以你们自己知道，现在社会中，你送给人家东西，人家不收，你不舒服的。你诚心诚意送给人家东西，人家收下来，其实是对别人的一种尊敬。尤其有些人，人家送他一样东西，先看一看，然后说“不要不要”。你说人家丢脸吗？如果你不看，就说：“不要了，你什么都不要送我。”那另外一个概念。人家送你什么东西，都要满心欢喜，因为这是一份礼、一份心。你不要，人家不开心。）你看这个小比丘，他就很难受，他就觉得舅舅不喜欢他了，他甚至觉得既然舅舅坚定地拒绝和他共享必需品，他想最好还俗，“你舅舅这样，我就还俗了。你不喜欢我，我跟着你干吗？”还是去过自己世俗的生活，就不出家了。

从那个时候开始，他的心念纷飞，还俗之后怎么样怎么样，念头乱飞，思绪紊乱，心中想着：“我还俗之后，我就去卖掉袈裟，买一只母羊，然后快速生育，养出很多小羊，有足够的收入，然后娶妻生子。他再携带妻小搭车回来探访他的舅舅，‘你看，我老婆、孩子，我现在什么都有’。”他甚至想，在路上他会告诉妻子“由我来照顾孩子”，但是妻子非要叫他驾车，不要管孩子的事情。但是他坚持要照顾孩子，他就去抢孩子来照顾，结果孩子掉下了车子，被轮子碾过。他非常愤怒，拿棍子就要打他的老婆。其实这个时候，他都是想象，他正好用扇子在帮他舅舅扇凉。由于他的胡思乱想，结果拿个扇子不小心就打了他舅舅的头。那个长老比丘非常有智慧，他很厉害，明白这个年轻外甥的心念，就跟他讲：“你自己不能打老婆，你打我干吗？”因为长老比丘知道他在想什么。这个年轻的比丘一听，他的舅舅长老比丘这么厉害，十分惊讶，马上局促不安地立刻就离开精舍。但长老比丘却设法带他去见了佛陀。佛陀知道这件事情的原委之后，就很仁慈地告诉年轻的比丘：“人心旁骛不定，即使是遥远的东西，你的心都会胡思乱想，所以人应该努力使自己从贪瞋痴三毒中解脱出来。”贪啊，刚刚这个小比丘不是贪心吗？所以要解脱出来，你才能有成功的希望。

好，今天师父就跟大家开示到这里，希望大家能够学佛精进，能够把自己的心安定下来。今天就是要告诉大家，外面的环境再怎么变，自己的心要如如不动，心要定得下来，你的心境才能如水。谢谢大家。