视频

【去除欲望的载体】白话佛法开示(第10集)


时间:2020-03-07

我们人碰到事情,经常第一句话就是说别人不好,“你怎么不好、你怎么不好”,诽谤他人,做什么事情总是说“你不好”,要让他让你,从来不知道自己去让别人的。你记住了,你经常去让别人让你,时间长了,你会慢慢地偏执,你会我执;你时间长了,就会退失佛心。所以慢慢时间长了,你就会不修心、不学佛了。

师父让你们明白,种下难以挽回的恶因,就是因为你每一时、每一刻、每一分都在种恶因。你说“我怎么得罪他了”——人经常会讲一句话“我怎么得罪他了?我真的不知道我为什么会得罪他,他为什么对我不好?”你刚刚没给人家一个笑脸,你刚刚讲话很讨厌,你刚刚讲一句话,只顾讲这个人,没考虑到边上听的人,“说者无意,听者有心”,他记住了,你是在暗中讽刺他,种下了一个不好的恶因,这些都是不知道的。就像夫妻两个人吵架,吵了半天说“你为什么今天跟我吵啊?”“谁叫你讲这句话的?”“我什么时候讲了?”“你讲了,你还不认识?你讲了,你还不知道?”“我什么时候讲了?”人这种因,都是无知才种下的,种下了这么多的因,恶因会影响你的前途、事业。

师父经常讲,人最大的敌人还是自己,改毛病就是战胜自己。人很痛苦,要学会改毛病,战胜自己,你才能战胜人间一切苦难。师父在这里没有叫你们战胜别人,要战胜自己人间的一切苦难,因为你战胜了自己,你就不会烦恼,不会痛苦,你就是战胜了自己本应该尝受的苦难,你不承受了。举个简单例子,别人在骂你,你说一般人家骂你,总会生气吧?正常吧?你战胜自己了,“我不能生气,气出病来无人替,他怎么诽谤我,我不是的,没关系”,战胜自己了吧?接下来不烦恼了吧?不痛苦了吧?否则你会很痛苦、很难过。

师父告诉你们,苦乐是怎么来的。苦乐本身就是心的感觉——觉受。苦也是一种感觉,乐也是一种受。真开心,哈哈一笑,感受吧?笑完了还有吗?“刚才我笑得可开心了”,有几个人笑完之后还记得的?你们生活中有很多非常可笑的事情,想起来就会笑,但是你会一直放在心上吗?笑过了,没了,那是一种感觉、感受。你们年轻的时候没有快乐过?你们年轻的时候没痛苦过?现在就是一种感受。比方说,你感受痛苦很深,你拔不出来,你就是忧郁症;你感受快乐很深,那你这个人就是弥勒佛。

所以师父跟你们讲,人心的觉受,有时候不见自己的心在何方。心是制造苦与乐的根源。你今天快乐,“我想开心,我就开心”,好,快乐了。“我就不开心”,人家说:“算了,开心一点吧。来,我们出去玩玩。”“不出去!”“出去了,开心点。”“我就不开心!”你们有吗?小时候有吗?现在有吗?小时候愚痴吗?现在愚蠢吗?还是换汤不换药。

所以师父叫你们懂得,要看到、感受到、控制好自己内心一种无形的觉受体。一不开心,马上觉受体就开始感应,“不开心了,赶快改变!改变!改变!开心!开心!开心!”一感觉到自己太开心了,“当心!当心!当心!”所以人的毛病:不开心也感受不到。骂啊、发泄啊,闷在肚子里,就想发泄,管它呢,水往所有人身上泼;开心的时候狂欢,到后来失控了,出大事了。菩萨就告诉我们,这一切是一种无形的觉受体。

每天在人间,我们人被无奈紧紧地束缚住了。无奈,有什么办法?你们告诉我,现在天灾这么多,你说人有什么办法?无奈吧?被寂寞深深地绑住。你看人寂寞吗?一个人在家里寂寞吗?自己还要烧烧饭、烧烧菜,自己还要受受苦,自己还要想不通,谈话的人都没有,寂寞吧?每一个现实却总是非常残酷无望。你们看看现在的现实,让你们感觉到非常残酷吧?每一个人所经历的现实,是不是都让我们觉得非常残酷无情?“怎么可能?怎么这么多人?怎么这么苦?”“很多人苦,你听到过吗?”“没听到过。怎么这么可怜?”无望吧?就是这样。所以人就是这么无助。

我们人来到人间走一遭,你到底想拥有什么?你为何要负担这么多呢?多么痛苦、多么忧伤、多么烦恼、多么寂寞,这就是人,要负担很多。快乐在哪里?苦在哪里?等到你两腿一蹬的时候,苦又在哪里?快乐又在哪里?

自心明白(自己心里最明白),什么都是假的、都是无常的,只是心没有一种感受体,心里没有感觉了。人要走的时候,心里没有一种感受体;只有你在人间还没有走之前,已经觉悟了,你才能真正体会到似是而非的人生,好像活着又好像死掉一样,好像有又好像没有一样。所以人的心很奇妙。你看我们人的心奇妙吗?一会儿开心了,你跟他讲话,“听说他不开心。”“没有啊,我刚刚跟他讲话,他很开心啊。”“怎么后来又不开心了?”为什么?一会儿得到,一会儿失去;一会儿得到快乐,一会儿失去了这个快乐;一会儿得到悲伤,一会儿失去悲伤……人就是在得到和失去中,在选择和没有选择中,在痛苦和快乐中,一直在度过这些无常的日子。

人,意念一会儿清净,一会儿浮躁,都是外境给你们带来的影响。师父救人多难,我经常帮很多佛友做思想工作,经常帮他们解脱,谈人应该用什么样的菩萨智慧来解脱心中的烦恼。谈了之后,“师父,我想明白了,真的,我开心啊,想通了。我一定听师父的话。”“好好改。”第二天,“哎呀,我怎么又……”变了,讲得好好的,无常啊。

我不是曾经讲过,有一对夫妻吵了好多年,吵到最后说去离婚算了,不要再搞了。“去吧!”“走。一起去!”吵架吵得厉害,“离婚去吧!现在就到法院去!”农村里的法院很近,不过没有什么交通工具,也要走。那时候两个人就走,走到一个大水塘前面,过不去,老公说:“我来背你过去吧?”她怎么办?鞋子不能湿掉,背过去。下过雨,是一个大水塘,刚刚背过去之后,老婆一放下来,说:“老公,我们回去吧,我觉得你还是蛮好的。”

人生就是这样,在无常地变化,不停地变化。你们知道变化会伤自己,对不对?我问你们,一会儿咸、一会儿淡,那个菜尝一口,太咸了,放点糖,太甜了,再放点盐,再放点糖,再放点盐……几次下来,就变椒盐了。人就是这样的,感情也是这样,心态也是这样。关注当下最重要,当下开心是真开心,当下痛苦,你是真的在痛苦。所以菩萨告诉我们,人很奇妙,一会儿浮躁,一会儿清净,都是外面的影响。凡夫常生病,因为是外界对你的影响。

你看你们经常生病,是外面对你们的影响。受别人几句话的影响,情绪会受到很大的波动,你们想想看,外面的影响对你们有多大?有时候会牵动你们的心。牵动你们内心,那你就会产生一种欲望的载体,“去买啊!这个东西很好、很便宜啊,以后会涨价的!”好了,去买了,欲望的载体来了。那你就会在这个载体中去好好地争,会去找、会努力地去发现它,那么最后会让自己套住。

师父跟大家讲法很快,一个小时了。大家听得很开心吧?开心的时候,时间过得很快。我如果叫你们在那里静坐,你静不下来,就像罚坐;静得下来,就叫禅坐。你们知道,你们现在就叫禅坐,坐在这里,静下来,心里什么都不想。你们在听师父刚刚一个小时的弘法当中,你们脑子什么都不想,所以时间会过得很快;如果你们想着“这件烦的事情……明天在单位里这件事情,孩子怎么样,家里怎么样,买这个东西……”你脑子就根本不能禅坐,不能禅坐就影响你的禅修。你们以为禅修是什么?你们坐在这里坐得定,在修心,就叫“禅修”;定得下来叫“禅定”,你们最后禅定得到了,就会得到禅智——智慧,菩萨的禅的智慧。

有一次,有一位年轻的比丘停留在一个村子的精舍的时候,有个人就供养他两件袈裟。(过去供养什么都有的,就像现在对法师可以供养餐。有的家里正好有袈裟,供养给年轻的比丘、出家的和尚。法师可以接受供养袈裟的。)那么这个比丘就决定把其中一件供养给长老比丘(就是庙里的长老、师父,是他的舅舅)。回来安居之后,年轻比丘就去找长老比丘,把袈裟供养给这位长老比丘。长老比丘说:“我已经够了,我有很多袈裟了。”他就拒绝了。年轻比丘多次恳请,但是长老比丘坚决拒绝:“不要。”他说不要就不要。年轻比丘非常地伤心,认为舅舅不接受他的袈裟,是不喜欢他。(所以你们自己知道,现在社会中,你送给人家东西,人家不收,你不舒服的。你诚心诚意送给人家东西,人家收下来,其实是对别人的一种尊敬。尤其有些人,人家送他一样东西,先看一看,然后说“不要不要”。你说人家丢脸吗?如果你不看,就说:“不要了,你什么都不要送我。”那另外一个概念。人家送你什么东西,都要满心欢喜,因为这是一份礼、一份心。你不要,人家不开心。)你看这个小比丘,他就很难受,他就觉得舅舅不喜欢他了,他甚至觉得既然舅舅坚定地拒绝和他共享必需品,他想最好还俗,“你舅舅这样,我就还俗了。你不喜欢我,我跟着你干吗?”还是去过自己世俗的生活,就不出家了。

从那个时候开始,他的心念纷飞,还俗之后怎么样怎么样,念头乱飞,思绪紊乱,心中想着:“我还俗之后,我就去卖掉袈裟,买一只母羊,然后快速生育,养出很多小羊,有足够的收入,然后娶妻生子。他再携带妻小搭车回来探访他的舅舅,‘你看,我老婆、孩子,我现在什么都有’。”他甚至想,在路上他会告诉妻子“由我来照顾孩子”,但是妻子非要叫他驾车,不要管孩子的事情。但是他坚持要照顾孩子,他就去抢孩子来照顾,结果孩子掉下了车子,被轮子碾过。他非常愤怒,拿棍子就要打他的老婆。其实这个时候,他都是想象,他正好用扇子在帮他舅舅扇凉。由于他的胡思乱想,结果拿个扇子不小心就打了他舅舅的头。那个长老比丘非常有智慧,他很厉害,明白这个年轻外甥的心念,就跟他讲:“你自己不能打老婆,你打我干吗?”因为长老比丘知道他在想什么。这个年轻的比丘一听,他的舅舅长老比丘这么厉害,十分惊讶,马上局促不安地立刻就离开精舍。但长老比丘却设法带他去见了佛陀。佛陀知道这件事情的原委之后,就很仁慈地告诉年轻的比丘:“人心旁骛不定,即使是遥远的东西,你的心都会胡思乱想,所以人应该努力使自己从贪瞋痴三毒中解脱出来。”贪啊,刚刚这个小比丘不是贪心吗?所以要解脱出来,你才能有成功的希望。

好,今天师父就跟大家开示到这里,希望大家能够学佛精进,能够把自己的心安定下来。今天就是要告诉大家,外面的环境再怎么变,自己的心要如如不动,心要定得下来,你的心境才能如水。谢谢大家。




相关视频: